태국 남부 전통춤극 노라(Nora)의 ‘태국문화-되기’ : 태국 국내외 문화유산 등재과정과 기억정치 = Constructing the Southern Thai Dance-Drama of Nora a Culture of Thailand: Memory Politics of Local Artists in the Inscription Process of Nora as an Intangible Cultural Heritage
저자
발행사항
서울 : 서울대학교 대학원, 2021
학위논문사항
학위논문(석사)-- 서울대학교 대학원 : 아시아언어문명학부 동남아언어문명전공 2021. 8
발행연도
2021
작성언어
한국어
주제어
DDC
490
발행국(도시)
서울
형태사항
iii, 81 ; 26 cm
일반주기명
지도교수: 여운경
UCI식별코드
I804:11032-000000166550
소장기관
This research breaks away from the binary framework of nation vs. local community and takes perspectives of multiple actors in examining the listing process of Nora (นอร่า), the traditional Dance-Drama of the Southern Thai region, as a UNESCO intangible cultural heritage. This study takes a detailed taxonomy to examine the relevant actors in the UNESCO listing process, in order to reveal multiple levels of political interests entangled in the institutionalization of the Southern Thai ethnic culture while also demonstrating the variable nature of the attitudes and narratives of the involved actors. In doing so, we consider the inscription of Nora into both national and international cultural heritage lists as a representative example of a minority culture becoming integrated into the culture of Thailand.
Since the establishment of Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage (ICH) in 2003, the present efforts to institutionalize the Nora culture began with the inclusion of Nora as a national intangible cultural heritage in 2009 and registration for evaluation for the UNESCO list in 2019. Prior to investigating the process of institutionalization of the minority culture, I analyze the 2003 Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage in order to investigate UNESCO’s vision for the protection of minority culture around the world as a transnational actor. I then consider how UNESCO’s vision for the protection of intangible cultural heritage is represented in the policies and publications of the Thai government. In order to do so, I analyze the genre ex-planation provided by the Thai government in 2009 at the time of inscription on the national cultural heritage list and the explanation of Nora in『วัฒนธรรมวิถีชีวิตและภูมิปัญญา』[Wattanathum WitheeCheevit Laea Phumpunya] published by the Thai Ministry of Culture in 2015. Next, I focus on the reception of the government policies by the local cultural institutions of the Southern Thai region, and how the local Nora performance teams were actually managed. Finally, I examine how diverse memories of the involved actors interact by considering the different stances taken by the local artists toward the inscription of the Nora culture on the national and international cultural heritage lists.
Putting these together, I argue that the collective memory about Nora is still in construction through random interaction, and that it indirectly shows the political, economic and social issues of the Southern Thai region as well as those of the Thai society as a whole. I adopt the framework of Memory Politics which has drawn much attention since the 1990s for its challenges to the official history, and base our claim on the analysis of the memories of the Thai government and the local artists. The analysis shows that the Thai government presents “ethnic Thai-Buddhist-mid-southern for-mat” as the acceptable collective memory about Nora in its various publications, while the local Nora artists’ collective memory transcends time and space, and is still in construction. Ultimately, this study takes the different memories of the actors involved in the process of cultural heritage inscription to demonstrate the coexistence of memories that compete, integrate, negotiate, and assimilate with each other within the seemingly uniform and continuous culture of Thailand.
본 논문은 태국 남부 전통춤극(Dance-Drama) 노라(นอร่า)[Nora]의 유네스코 무형문화유산 등재과정을 국가와 지역사회라는 이분법 구도가 아닌 복수 행위주체들의 관점으로 조망한 시도이다. 무형문화유산 등재과정에 관여하는 행위주체들을 세분화된 분류체계를 통해 살펴봄으로써, 태국 남부 소수민족 문화를 제도화하는 일련의 과정에는 실제로 다층적인 정치적 이해관계가 착종되어 있는 동시에 이들 행위주체들의 입장과 내러티브는 가변적임을 드러낸다. 이를 위해 태국 남부 소수민족 문화를 태국 문화의 일환으로 편입하는 과정의 대표적인 사례로서 태국 남부의 전통춤극 노라가 국내외 문화유산으로 등재되는 과정을 살펴본다.
오늘날 남부 노라 문화를 제도화하려는 노력은 2003년 유네스코 무형문화유산 보호협약(ICH 협약)의 채택 이래로 2009년 태국 국내 무형문화유산 목록으로 선정, 2019년 유네스코 등재를 위해 심사 신청 순으로 진행되었다. 이 같은 일련의 제도화 과정에서 먼저, 초국가적 행위체인 유네스코가 전세계 소수민족 문화의 보호에 대해 어떠한 지향을 가지고 있는지 살펴보고자 2003년 유네스코 무형문화유산 보호협약을 분석한다. 다음으로 무형문화유산 보호에 대한 유네스코의 지향이 실제 태국 정부의 정책 및 출판물에서는 어떻게 재현되고 있는지 살펴본다. 이를 위해 태국 정부가 노라를 2009년 국내 문화유산으로 등록했을 당시의 장르 설명과 2015년 문화부 출판물 『วัฒนธรรมวิถีชีวิตและภูมิปัญญา』[Wattanathum WitheeCheevit Laea Phumpunya]에서 노라에 대한 설명을 분석한다. 이어서 남부 지방문화처들은 노라에 대한 정부 정책을 어떻게 받아들였고, 지역의 노라 극단들을 실제 어떻게 관리했는지에 주목한다. 마지막으로 노라의 국내외 문화유산 등재에 대해 남부 지역의 극단들이 취한 입장을 종교, 종족, 세대 등의 기준으로 나누어 주체들의 다양한 기억이 어떻게 상호작용하는지를 살펴본다.
이를 종합하여 태국 남부 전통춤극 노라에 대한 집단기억은 무작위적 상호작용을 통해 여전히 구성 중이며, 궁극적으로 태국 남부 사회의 정치, 경제, 사회문제와 태국 사회의 일면을 간접적으로 드러내고 있음을 주장한다. 이 같은 주장은 공식적 역사에 대한 문제제기로 1990년대 이후 주목받았던 기억 정치(Memory Politics)의 문제의식을 차용하여, 태국 정부 및 남부 노라 극단들의 기억을 분석함으로써 가능하다. 분석 결과 태국 정부는 다양한 정부 출판 도서를 통해 노라에 대한 기억 가운데 받아들여야 할 집단기억을 ‘타이(ethnic Thai)-불교도-중남부 양식’으로 제시하지만, 노라에 대한 남부 노라 극단들의 집단기억은 시공간을 뛰어넘어 오늘날에도 여전히 계속 변형되며 구성 중임을 확인했다. 궁극적으로 이 연구는 노라의 국내외 문화유산 등재과정에 관여하는 집단별로 상이한 기억방식을 가지고 있음을 문제삼음을 통해서 태국 문화라는 일견 고정적이고 단일적이며 연속적으로 보이는 대상에서도 서로 경쟁, 융합, 협상, 동화하는 기억이 공존하고 있음을 보여준다.
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