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조선 후기 불교 신앙생활의 단면 = An Aspect of Buddhist Religious Life in the Late Joseon Period
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2023
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53-76(24쪽)
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The rulers of the Joseon Dynasty took away the power of the Buddhist community, which that it had held since the Goryeo Dynasty., but However, they did not ban the practice of Buddhism or forbid the people from practicing their faith. Nevertheless, However, the social environment for Buddhist monks in the Joseon Dynasty and later periods changed significantly, and so their religious life was bound to change. Until the mid-16th century, the state selected government-approved monks, through examinations, to manage the temples. In contrast, after the mid-16th century, Buddhism was a self-sustaining faith with no official support from the state., and Mmonks lived the life of an ascetic, taking on the burdens of various compulsory labor for Buddhist monk with a and their status was no different from that of the common people.The religious life of a monk, in the late Joseon Dynasty, generally lasted about 10 years., Dduring which this time he studied the scriptures, according to the Buddhist education curriculum, ar and then entered the Seon (Zen) Academy for a summer retreat and winter retreat, or practice of the Three Gates of Buddhist chanting. However, not all monks were great practitioners, so they were categorized as either a monk of high attainment, a good or a common monk., and Oonce they attained nirvana, they were often given the status of the Most Venerable Master, Yeombul-in (a chanting monk), Jwaseon-in (a zazen monk), or Pansa-in (a monk who is responsible for the administration or management of a temple, a scholar monk, or a layman). A layman was categorized as into either royalty, nobility, local officials, commoner people, or and slaves, and so there were differences in religious practice depending on their ability and status. The Royal Buddhist Temple was designated for the royal family designated the Royal Buddhist Temple to practice their faith, intellectuals prayed for merit through the transcription of sutras, and commoners and slaves participated in various rituals, such as the Ritual of the Te n Kings, the Ritual of the Land and Water Assembly, and the Forty-nine Days Ritual, performed at the temple. A layman’s prayer was usually for rebirth into paradise and longevity., but Ssince the Seven Stars (the Big Dipper) and the Mountain Spirits were believed to have special powers for longevity and curing diseases, temples actively built the hall of Seven Stars and the Mountain Spirits, after the 18th century, to accommodate folk beliefs.
더보기조선시대 권력자들은 고려시대 이래 가지고 있던 불교계의 권력은 빼앗았지만 출가를 금지하거나 백성의 신앙생활을 금지하지는 않았다. 하지만 조선 전기와 후기 출가자에 대한 사회적 환경이 크게 변했으므로 그들의 신앙생활은 달라질 수밖에 없었다. 16세기 중반까지 국가는 승과를 통해 관인승을 뽑아 사찰을 관리하였다. 그에 비해 16세기 중반 이후 불교는 국가로부터의 공식적인 지원이 끊어진 상태에서 자구적인 노력으로 신앙을 이어갔던 시기로서 출가자들은 양인과 다를 바 없는 신분으로 각종 승역의 부담을 짊어지면서 수행자의 삶을 살았다. 조선 후기 출가자의 신행 생활은 대체로 10여 년에 이르는 기간 동안 강원에서 경전을 공부한 후 선원에 들어가 하안거와 동안거를 지내거나 염불을 하는 삼문수행을 하였다. 그러나 그 모두가 훌륭한 수행자는 아니었기에 고승(高僧), 선승(善僧), 범승(凡僧) 등으로 분류되기도 했고, 입적 후에는 대종사, 염불인, 좌선인, 판사인, 학도인, 평상인의 지위를 얻기도 했다. 재가신도는 왕실, 양반, 향리, 양인, 노비 등으로 구분되므로 각자의 능력과 지위에 따라 신앙생활에 차이가 있었다. 왕실에서는 원당을 지정하여 신앙생활을 이어갔고, 지식인들은 사경을 통해 공덕이 있기를 기원하였으며, 양인과 노비들은 사찰에서 설행되는 수륙재, 생전예수재, 사십구재 등에 참여하였다. 재가신도의 기도 내용은 대체로 왕생극락과 수명연장이었는데, 칠성신앙과 산신신앙이 수명연장과 구병에 특별한 능력이 있다고 믿어졌으므로 18세기 이후 사찰에서도 칠성각과 산신각을 적극적으로 건립하여 민간 신앙을 수용하였다. 이로써 조선 후기 불교 신앙은 그 범위가 더욱 넓어지면서 더 많은 백성들을 사찰로 유인하였다.
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