Palkwanhoe in Goryeo was an important royal ceremony conducted throughout 475 years of the dynasty, from the first year of the foundation of the country by king Taejo(918) to the last king Gongyang(1389-1392). King Taejo who took Buddhism as governing ideology, left his testament Hunyo(訓要, 943) to descendant kings, in which he defined Yeondeunghoe as a Buddhist ceremony, and Palkwanhoe as a folk faith ritual to revere heavenly spirit and others. Therefore, Palkwanhoe with Yeondeunghoe had regularized in miscellaneous celebratory ceremony which was one of the five royal ceremonies. Palkwanhoe had been hosted by king, and stated in historical records that 23 kings among total 34 kings of the dynasty had hosted and executed 115 times.
This study is to clarify nature, development, process of acceptance, and circumstances of implementation of Palkwanhoe in Goryeo. In addition, this is to illuminate the characteristics of ritual and ceremony culture centered on tea serving ceremony in Palkwanhoe, and to attempt recover it from modern aspect.
The origin of Palkwanhoe was derived from the ascetic practice of a??ha-sila-uposatha at the day of ??kyamuni Buddha. According to Bulseoljae-kyeong(佛說齋經) and other s?tras, it was an abstention ceremony of lay people abiding eight precepts, such as non-killing living being, for one day and night. It also appears in various s?tras in ?gama. Bulseoljae-kyeong was translated by Zhi-qian of Wu kingdom(222-280). So the practice of the ceremony had begun to hold around this period. According to the record, at Song dynasty, it had been held in 425 at the day of Hui-shao burnt himself, in 444 to prevent contagious disease of lay people, and on 455 for shifting national capital to Huangqian. There are other historical records stating its practice by kings, such as, by king Wu-di of Zhai kindom on 433, and by king Wen-di(581-604) of Sui dynasty for rain calling. At Tang dynasty, Yan Zhen-qing(709-785) wrote the Baguanjaihui Baodeji(八關齋會報德記) which contains Palkwanhoe related curing disease, miracle, epigraph and so on; also manifests huge festive character by describing 5,000 attendants and offering foods to 8,000 monks.
It was adopted by Shilla in 551 during the wartime of three countries. King Jinheung appointed Hyeryang, a refugee monk from Goguryeo, as a head of monk, Seungtong, and opened Palkwanhoe with ‘Hundreds of masters discourse.’ Also he held, held the ceremony in 572 at outside temple during 7 days for commemorating fallen soldiers. According to its record, Palkwanhoe had accepted by Shilla, from China by way of Goguryo. It was a patriotic ceremony hosted by king, and seemed to be presented martial arts of Hwarangs engaged in battles, and other performances.
At the end of Shilla, Palkwanhoe had settled as a royal celebratory ceremony signifying king’s government of nation. King Taejo of Goryeo, at the first year of foundation of Goryeo dynasty in 918, accepted and regularized it, by following the example of its hosting by king Gungye of Taebong kingdom. In their Palkwanhoe, songs and dances of hundreds of females, musics for four transcendental hermits, and other performances were presented in accordance with original Shilla’s event. Along with them, king received congratulatory courtesy greeting from all the official of the court including royal prince, foreign envoys, and merchants of country and abroad, and offered tea serving ceremony and others, by which showed king's superiority with peaceful and flourished reign. Kings of many generations had held Palkwanhoe spending huge amount of money at the first year or the next year of enthronement for such reasons.
Goryeo dynasty had prepared measures by establishing competent offices such as Palkwansa, Palkwanbo and Palkwandogam to open Palkwanheo, and specific funding department, Bo(寶) for preparing its expenditure. Also it had detailed enforcement rules such as "royal guard working at Ganrakjeon during November's(in lunar calendar) Palkwanhoe", "royal parade at Ganrakjeon during November's Palkwanhoe." According to the regulation established at king Eijong(1140-1176), for the former, over 4,000 soldiers including generals, officers and 3,276 royal guards, and hundreds of royal musicians had been mobilized; for the latter officers and soldiers had carried with 100s each of big flags, spears, sticks, drums, jings, banners, axes, and long swords.
Palkwanhoe had divided into small and big ceremonies days. Through preparation and rehearsal periods, on small ceremony day, king was fully dressed with dignified formal apparel, paid respect at Gwangmyongsa temple where the first king Taejo's royal portraits was enshrined, and received congratulatory courtesy greeting from royal prince and all the official of the court. On big ceremony day, king received courtesy greeting from foreign envoys, and merchants of country and abroad. On both the days, state banquets and songs and dances of hundreds of female artists had performed, king's gifts were presented, and tea serving ceremony was offered at tea room.
The characteristics on the Palgwanhoe of Goryeo dynasty can be summarized as follows.
First, the origin of Palkwanhoe was derived from the practice of a??ha-sila-uposatha, an abstention ceremony of lay people abiding eight precepts, such as non-killing living being, for one day and night, according to Bulseoljae-kyeong and other s?tras. It seemed to be practiced from the time of early Buddhism, because of frequent descriptions in various s?tras in ?gama.
Second, it was practice from 5th century in China according to historical record. It　was held by the folk, and also opened as national celebratory festival. Passing through Goguryeo, it was held at Shilla in 551 as a patriot ceremony by Hyeryang, a refugee monk from Goguryeo.
Third, at the end of Shilla, it had a character of celebratory ceremony symbolizing peaceful and flourished reign of king. In Goryeo, November in lunar calendar on 918, the first year of foundation its dynasty, settled it with regulation, following the example of the system of Taebong kingdom. Therefore, it possessed a character of political order to worship the king as a heavenly son of Haedong. This is a main reason that kings of generations had held Palkwanhoe at the very year or the next year of enthronement.
Fourth, king Taejo, who took Buddhism as governing ideology, defined Yeondeunghoe as a Buddhist ceremony, and Palkwanhoe as a folk faith ritual to revere heavenly spirit and others, in his testament Hunyo to descendant kings. According to this, with social background of Buddhist influences, Palkwanhoe had promoted as a miscellaneous celebratory ceremony, one of the five royal ceremonies.
Fifth, Palkwanhoe in Goryeo dynasty was considered as a Buddhist event, and held as a national festival. According to historical records, Palkwanhoe had held by most of kings under the circumstances of wide acceptance of various thoughts and ideas including Buddhism, Confucianism, Taoism, and native thoughts and culture centered with patriot ideology, as well as prophecy, Fengshui and various folk beliefs.
Sixth, the royal court of Goryeo settled competent offices coping with its ages such as Palkwansa, Palkwanbo and Palkwandogam to open Palkwanheo; and established specific treasury department to preparing its expenditure by earning interest from king’s funding. Also, it had been established regulation to mobilize thousands of soldiers, hundreds of musicians and other required human resources.
Seventh, Palkwanhoe was held in two days, divided into small and big ceremonies days. At the small ceremony day, including preparation period until the date, king was fully dressed with dignified formal apparel, paid respect at Gwangmyongsa temple where the first king Taejo's royal portraits was enshrined, and received congratulatory courtesy greeting from royal prince and all the official of the court. On big ceremony day, king received courtesy greeting from foreign envoys, and merchants of country and abroad. On both days, state banquets and tea serving ceremony at tea room was offered.
Eighth, In the Palkwanhoe, songs and dances of hundreds of female artists derived from musics for four transcendental hermits in Shilla’s Hwarang thought. According to Goryeo poem, described the atmosphere of Plakwanheo, it was sung as “heavenly son of Haedong is emperor of Buddha of present days”, in which shows affluent thought of identity of king and Buddha in Goryeo, took Buddhism as foundation ideology.
On the investigation so far conducted, modern recovery of Palkwanhoe can be summarized into two aspects. One is the recovery of original form based on Buddhist derivation. It is connected with couple of example practice of abiding eight precepts by lay people of Buddhist temple in these days. The other is a figure of celebratory ceremony that kings held it as hosts in Goryeo era. It can be a way of national or local government becoming host and operating it. Alternative methods can be considered, such as a museum instead of government could recover it as a host. As well as Palkwanhoe was related places, Gyeongju, the capital of Shilla, Cheolwon, the capital of Taebong, and after unification, Gaeseong and Pyongyang, capitals of Goryeo can be considered as best choice to open it. Contents of recovery can contain various events and performances, such as celebration ceremony of chief local officials and other envoys, exhibition of regional products and food culture, various entertainment performances, tea serving ceremony and so on.

고려시대에 있어서 八關會는 건국 해인 태조 원년(918)에서부터 마지막 임금인 공양왕(1389~1392) 대까지 475년간의 왕조일대를 始終하여 설행된 왕실의례이다. 불교를 치국이념으로 삼은 태조는 후대 왕들에게 남긴 유언 「訓要」(943)에서 燃燈會를 불교행사로, 팔관회를 天靈 등을 받드는 俗信행사로 규정하고 있다. 그리하여 팔관회는 연등회와 함께 왕실五禮의 하나인 嘉禮雜儀로 정례화 한다. 왕이 設主가 된 팔관회는 역대 34왕 가운데 23왕이 115회를 설행한 기록이 사서에 전하고 있다.
본 연구는 이러한 고려시대 팔관회의 본질과 전개, 그리고 고려에 수용되는 과정과 설행상황을 밝히는 것이 목적이다. 아울러 팔관회에 행해진 進茶儀禮를 중심으로 그 의례문화의 특성을 밝히고, 현대적 복원을 시도해 보기로 한다.
팔관회의 원류는 釋尊시대부터 행해진 八戒齋의 수행에서 비롯한다. 『佛說齋經』 등에 의하면 이는 재가신도들이 不殺生戒 등 8계를 1일 1야 지켜나가는 모임이며, 이러한 양상은 『阿含經』 수록의 여러 경전에 폭넓게 나타나 있다. 중국에 『불설재경』이 번역된 것은 오나라(222~280)에서 支謙에 의했으므로 齋會의 모임도 이를 전후하여 설행되기 시작했을 것으로 보인다.
기록에 의하면 송나라에서는 425년 승려 慧紹가 焚身하던 날 八關齋會를 설행하고, 444년에는 재가신도의 전염병을 막기 위해, 455년에는 黃遷의 천도를 위해 개최하였다. 국왕이 설주가 된 경우는 433년 제나라의 무제와 수나라의 문제(581~604)가 祈雨를 위해 친히 설행한 기록이 나타난다. 당나라에 이르면 顔眞卿(709~785)이 「八關齋會報德記」를 찬술하여 팔관회와 관련한 치병ㆍ영험ㆍ금석문 등을 수록하고 있는데, 5천명의 참여와 飯僧 8천명 등을 기록하고 있는 것을 보면 거대한 축제적 성격도 엿보인다.
팔관재회가 신라에 수용된 것은 삼국의 전시상황인 551년의 일이다. 진흥왕은 고구려의 망명승 惠亮을 僧統에 임명하고 百座講會와 더불어 시작하였으며, 572년에는 전사한 장병을 위해 7일간 外寺에서 행하고 있다. 그렇다면 팔관회는 중국에서 고구려를 거쳐 신라에 수용되었으며, 왕이 설주가 된 護國行事로 전장에서 활약한 花郞 등의 武功이 펼쳐진 재회였을 것으로 보인다.
신라 말에 이르러 팔관회는 왕의 理國治世를 상징하는 王室嘉禮로 정착하고, 泰封 弓裔王에 따라, 태조도 건국 해인 918년 仲冬에 이를 수용하여 정례화 하였다. 고려에서는 신라고사에서 유래하는 百戱歌舞와 四仙樂部 등이 베풀어지고 태자를 비롯한 만조백관과 국내외 사신ㆍ상객들의 朝賀가 이루어진다. 그리고 그들에 대한 進茶儀禮 등이 행해져 태평성대와 함께 국왕의 위상을 내외에 과시하는 성격을 띠게 되었다. 역대 왕들이 거대한 비용을 감당하면서 즉위년이나 이듬해에 주로 팔관회를 설행한 이유가 여기에 있다.
고려시대에는 팔관회를 설행하기 위해 八關司ㆍ八關寶ㆍ八關都監 등의 주무관청과 관리를 두고, 비용을 감당하기 위한 寶를 설치하는 등의 대책을 마련하고 있다. 또한 「중동 팔관회의 看樂殿에 거동하는 衛仗」ㆍ「중동 팔관회의 간악전에 出御하는 鹵簿」등의 거동제도를 구체적으로 마련하고 있는데, 의종(1140~1176) 대에 정해진 제도에 따르면 전자에는 위의사 3,276인을 비롯하여 令將校ㆍ장교ㆍ軍士가 무려 4,000여 명이 동원되고, 敎坊樂官만 100명을 헤아린다. 같은 시기에 마련된 후자에는 大旗 등의 기가 100여개, 槍ㆍ杖ㆍ鼓ㆍ鉦ㆍ幡ㆍ斧ㆍ長刀 등이 수백에 장교ㆍ군사 등이 이에 따르게 되어 있다.
고려에서 팔관회는 소회일과 대회일로 나누어지는데, 소회일은 준비기간 및 예행연습기간을 거쳐 당일에는 왕이 위의를 갖추어 太祖御眞이 안치된 국찰 光明寺에 나아가 行幸하고 태자 및 대신들의 朝賀를 받으며, 대회일은 내외국의 사신ㆍ상객들의 조하를 받는 것이 주된 흐름이다. 이 양일에 연회와 백희가무가 베풀어지며 왕이 하사품을 내리고 茶房에서는 進茶儀禮 등을 행한다.
이러한 고려 팔관회의 성격을 정리하면 다음과 같다.
첫째, 팔관회의 원류는 인도에서 이루어졌는데, 『불설재경』 등에 보면 불교 재가신도들에 의한 8재계의 1일 1야 持戒모임에서부터 비롯되었다. 그것은 『아함경』 등에 수록되어 나타나므로 초기불교시대부터 베풀어졌던 것으로 보인다.
둘째, 팔관회는 중국에서 5세기부터 설행기록이 나타나며, 민간에서 행해졌으나 국가적 축제 성격으로 베풀어진 경우도 있다. 그것이 고구려를 거쳐 신라에서는 551년 고구려 망명승 惠亮에 의해 호국의례로 설행되었다.
셋째, 신라 말에 이르면 팔관회가 왕의 이국치세를 상징하는 嘉禮의 성격을 지니게 되며, 고려는 건국 해인 918년(태조 원년) 중동(11월)에 태봉의 제도를 본받아 설행하여 정례화 하였다. 따라서 팔관회는 왕을 海東天子로 모시는 정치적 질서의 성격을 지니고 있었다.
넷째, 불교를 건국이념으로 삼은 고려 태조는 943년 후대 왕들을 위한 유언인 「훈요」를 통하여 2월의 연등회를 불교행사로, 11월의 팔관회를 天靈 등을 위한 俗信行事로 규정하였다. 이에 의해 팔관회는 불교적인 배경 위에 왕실오례의 嘉禮雜儀로 격이 갖추어졌다.
다섯째, 고려시대의 팔관회는 불교행사의 성격을 바탕으로 거국적인 축제로 거행되었다. 호국이념을 핵심으로 佛ㆍ儒ㆍ道 삼교를 비롯한 고유사상과 문화, 圖讖과 風水地理說 등을 망라한 각종 속신까지 폭넓게 수용된 성격을 지녔다.
여섯째, 고려조정에서는 왕실의 위의를 상징하는 팔관회를 시행하기 위해 시대에 따라 팔관사ㆍ팔관보ㆍ팔관도감 등의 주무관청을 갖추고, 경비를 충당하기 위해 왕이 錢穀을 施納하여 存本取息하는 寶를 운영하였으며, 수천 명의 將卒과 樂官 등을 동원한 거동제도를 마련하였다.
일곱째, 2일간 설행되는 팔관회는 소회일과 대회일로 나누어진다. 첫째 날인 소회일은 그 이전의 준비기간을 포함하는데, 왕이 光明寺에 行幸하며 궁궐에 돌아와 태자를 비롯한 상하의 臣僚들에게 朝賀를 받는다. 대회일은 국내외의 사신ㆍ상객들에게 조하를 받으며, 양일간에 왕의 酒宴이 베풀어지고 茶房에서는 進茶儀禮 등이 거행된다. 진다의례를 중심으로 보면 팔관회는 거국적인 茶事인 셈이다.
여덟째, 팔관회에서는 四仙樂部 등의 신라 화랑도에 연유한 百戱歌舞 등이 베풀어진다. 팔관회의 분위기를 전하는 고려가요에는 「海東天子는 當今帝佛」이라 노래하고 있는데, 이는 불교를 건국이념으로 하는 고려에 있어서 王卽佛思想이 풍미했던 것으로 보인다.
이상 팔관회의 성격을 보면 팔관회의 현대적 복원은 크게 두 가지 방향으로 압축할 수 있을 것이다. 하나는 불교적 원류를 중심한 원형의 복원이다. 이는 오늘날 불교사찰에서 재가신도들의 8계 수지를 중심으로 설행하는 몇 가지 사례를 찾아볼 수 있다. 다른 하나는 고려시대에 왕이 설주가 되어 설행하던 국가적 가례로서의 모습이다. 이는 국가나 지자체가 설주가 되어 설행하는 방법이 될 것이다.
설행 주체는 국가를 대신하여 박물관 등에서 복원ㆍ설행하는 방법이 있는데, 설행 지자체로서는 과거 설행지인 신라수도 경주, 태봉수도 철원 등을 꼽을 수 있다. 물론 수도인 서울에서 열려도 이상할 것은 없다. 한반도 통일 후에는 고려수도 개성ㆍ평양 등이 최적지로 보인다. 복원의 내용은 상하 기관장과 타 지역 특사들의 축하의식, 특산물과 음식문화의 전시, 각종 연예공연과 진다의례 등을 다양하게 포함하는 종합적 축제의 형식을 지향할 수 있을 것이다.