The purpose of this study was to theoretically examine the freedom of conscience, a basic human right prescribed in article 19 of domestic constitutional law and recognized as the source of the freedom of mind, and then look into conscientious objection belonging to the contents of guaranteeing nonperformance-oriented freedom of conscience-realization, from the perspective of constitutional law. In particular, this study examined whether or not conscientious objection to military service could be accepted as an international human right, when the freedom of conscience rejects the right of conscientious objection to military service.
The freedom of conscience guaranteed by constitutional law raises a lot of difficult issues. On this account, it is necessary to approach it fundamentally with such a question as ‘what are the intrinsic nature and characteristic’ of conscience in constitutional law?’ In this study, the conception of conscience reflected on the intrinsic nature and characteristic of conscience in constitutional law is as follows: The conscience, the freedom of conscience in constitutional law tries to guarantee, is not the freedom of individual’s ordinary actions, but the maintenance of personal/mental identity or the inviolability of conscience, and the freedom of conscience does not protect all the actions of human beings but protect only ‘the actions done on the basis of conscience dictates.’ And the conscience guaranteed by the freedom of conscience is not consistent with the thought or view of democratic majority. It is a personal phenomenon and must be judged from an extremely subjective perspective. In particular, the perspective that whether or not a conscientious decision is rational/reasonable, valid, or consistent with law & order, social norm or moral law does not constitute the criterion to judge whether or not there exists a conscientious decision. In addition, since the intrinsic nature of freedom of conscience in constitutional law is a passive/defensive instance of internal control, and the denial and disobedience of minority to the effectiveness of legitimate law legislated by democratic majority are ultimately concluded in the denial of constitutional order, it seems to be rightful to exclude the perspective mentioned above from the scope of the freedom of conscience in constitutional law. In this vein, the scope of protection of the freedom of conscience in constitutional law must be limited in the area in which the main agent of basic human rights can maintain his or her personal identity and regulate his or her actions. Therefore, to protect the function of an individual who is trying to have influence upon the external world based on his or her thought and internal decision and form society actively is not the function of the freedom of conscience in constitutional law. The conscience that can be protected even in the circumstance of its collision with law & order is limited in when it satisfies strict requirements. And since conscience is the ethical/moral issue of human internality, it is fundamentally different from ‘the freedom of thought’, an active basic human right that trying to function to the external world mentally.
The freedom of conscience only protects the circumstance of collision between ‘a conscience dictate’ and ‘a law & order dictate.’ Therefore, when an order of action and an order of prohibition, namely two orders of which contents are different, collide, the freedom of conscience comes to the fore. From the aspect that the submission of a law-abiding covenant is a requirement of being included in the subject of parole and is not enforced by a nation, a law-abiding covenant is not compelled by law & order and there is no collision between ‘a conscience dictate’ and ‘a law & order dictate’ in it. The conflicting circumstance of conscience, the freedom of conscience tries to protect, is not such a circumstance that a nation permits someone to do a particular action, such as submitting a law-abiding covenant, but such a circumstance that a nation enforces someone to do a particular action. Therefore, the system of law-abiding covenant does not seemingly restrict the freedom of conscience.
Since the inclusion of the freedom of conscience-realization in the freedom of conscience can collide with other legal benefits and protections and encroach upon other’s rights, the approval of the freedom of conscience-realization generates constitutional problems on the principle and limit of its restriction. The core of limit and restriction of the freedom of conscience is to find out the possibility of simultaneous realization of law and conscience harmoniously. However, in case of the freedom of conscience, when taking the intrinsic nature and characteristic of conscience into account, the objectification of conscience to figure out it comparatively with public interests and then realize public interests through the principle of proportionality cannot accord with the intrinsic nature and characteristic of the freedom of conscience. If a conscientious decision is reduced into the state of satisfying public interests in the course of comparative figuring out legal benefits and protections, or distorted/bent in its contents, it is not ‘conscience’ already. In addition, the legal benefits and protections colliding with the conscientious objection to military service have not only such a simple meaning of public interests as national security but also the characteristic of constitutional duty, namely people’s obedience to military duty. This is the issue of collision between a constitutional right (the freedom of conscience) and a constitutional duty (people’s obedience to military duty) and its criterion of judgment must be different. In other words, it must be judged not by the principle of proportionality prescribed in the paragraph 2 of article 37 of constitutional law but by the comparative figuring out of constitutional rights and constitutional duties.
Conscientious objection to military service includes both a battle service and a non-battle service, but from the aspect of objecting an armed military service, conscientious objection to military service seems to mean the objection to a battle service. In case of ‘political objection to military service’, if the objection to military service is placed in the center of ‘practicability of objection to military service as a political action’ and one tries to publically disperse his or her confidence in objection to military service via contacting with others and wants to form public opinions, it cannot be included in the conception of conscience from the aspect of intrinsic nature and characteristic of the freedom of conscience. Therefore, like ‘the freedom of thought-realization’, ‘the freedom of expression’ and ‘the freedom of assembly and association’, if the political objection to military service is carried out to exert a mental influence on the external world, it must be protected not by the freedom of conscience but by such individual basic rights as ‘the freedom of thought’ and ‘the freedom of expression’ or by the general right to freedom of action supplementarily. And conscientious objection to military service seemingly belongs to the nonperformance-oriented freedom of conscience-realization, a constituent of the freedom of conscience, but it cannot be viewed as a constitutional basic right. In this vein, conscientious objection to military service can be enjoyed only when it is prescribed by positive law. As above, if conscientious objection to military service cannot directly draw out its right from the article 19 of constitutional law, then the practical benefits of examining it with international human rights seem to be great. It is because if conscientious objection to military service is accepted into domestic law as an international human right via the paragraph 1 of article 6 of constitutional law, one can claim conscientious objection to military service by quoting it. But the interpretation and resolution of international organizations including UN Human Rights Council for the regulation of human rights seem to have no legal binding force beyond advisory effects. Therefore, if there is no written human rights treaty that admits conscientious objection to military service as an independent human right, only the interpretation of the freedom of conscience in international human rights treaties cannot be the direct base of applying it into domestic rights to conscientious objection to military service. If conscientious objection to military service is not drawn from the freedom of conscience in the article 19 of domestic constitutional law and has no possibility of being directly applied to domestic law by international human rights treaties, the legislation issue of conscientious objection to military service must be perceived as a discretionary issue which is relating to the issue of domestic sovereign judgment and legislative policies.

본 논문은 헌법 제19조에 규정하고 있는 기본권으로서, 인간의 정신적 자유의 근원으로 인정되는 양심의 자유에 관한 이론적 해명과 부작위에 의한 양심실현의 자유의 보장내용에 속하는 양심적 병역거부의 헌법적 차원의 문제에 대해 연구하려한다. 특히 양심의 자유로부터 양심적 병역거부의 권리성이 부정될 경우 국제인권으로서 양심적 병역거부권이 수용될 수 있는지의 여부에 대해 검토하려한다.
헌법상 보장된 양심의 자유는 법적으로 여러 가지 어려운 문제를 제기한다. 이에 헌법상 양심의 ‘본질과 특성’이 무엇인가와 같은 근원적 접근이 요구되어 진다. 이에 따라 본 논문에서, 헌법상 양심의 본질과 특성을 반영한 양심의 개념은 다음과 같다. 헌법상 양심의 자유가 보장하고자 하는 양심은 개인의 일반적 행동의 자유가 아니라 인격적 · 정신적 정체성의 유지 내지 양심의 불가침성이며, 양심의 자유에 의하여 인간의 모든 행위가 보호받는 것이 아니라 ‘양심상의 명령에 근거한 행위’만이 보호된다. 그리고 양심의 자유가 보장하고자 하는 양심은 민주적 다수의 사고나 가치관과 일치하는 것이 아니라, 개인적 현상으로서 지극히 주관적 관점에서 판단되어야 한다. 특히 양심상이 결정이 이성적 · 합리적인가, 타당한가 또는 법질서나 사회규범, 도덕률과 일치하는가의 관점은 양심상 결정의 존재를 판단하는 기준이 될 수 없다는 것이다. 그리고 헌법상 양심의 자유의 본질은 소극적 · 수동적 내적통제 심급으로서 민주적 다수에 의한 합법적 법률의 실효성에 대한 소수의 부정과 불복종은 종국적으로 헌법적 질서를 부정하는 것이기에 헌법상 양심의 자유의 범주에서 배제되는 것이 타당하다고 할 것이다. 따라서 헌법상 양심의 자유의 보호범위도 마찬가지로 기본권의 주체가 인격적 정체성을 유지하고 자신의 행동을 규율하는 영역에 국한되어질 수밖에 없을 것이다. 개인에게 자신의 사상과 내적 결정에 따라 외부세계에 영향을 미치고 사회를 적극적으로 형성하는 기능을 보호하고자 하는 것은 양심의 자유의 헌법적 기능이 아니다. 법질서와 충돌하는 상황에서 보호받을 수 있는 양심이란 엄격한 요건을 갖춘 경우로 한정된다. 그리고 양심이란 인간의 윤리적 · 도덕적 내심영역의 문제이기 때문에 외부세계에 정신적으로 작용하고자하는 적극적 성격의 기본권인 ‘사상의 자유’와도 근본적인 차이가 있다.
양심의 자유는 ‘양심의 명령’과 ‘법질서의 명령’의 충돌 상황을 그 보호대상으로 한다. 따라서 상이한 내용을 가진 2개의 명령, 즉 특정 행위에 대한 행위명령과 금지명령이 서로 충돌하는 경우에 비로소 양심의 자유가 문제될 수 있다. 이에 준법서약서의 제출은 가석방의 대상에 포함되기 위한 요건으로서 국가에 의하여 강요되는 것이 아니라는 점에서 법질서의 강제가 존재하지 아니하고, 따라서 법적 명령과 양심상의 명령 사이의 충돌이 존재하지 않는다. 양심의 자유가 보호하고자 하는 양심상의 갈등상황은, 국가에 의하여 특정한 행위를 하도록 강요받는 상황이지, 국가가 준법서약서의 제출과 같은 특정 행위를 허용하는 상황이 아니다. 이에 결론적으로 준법서약서제도에 의하여 양심의 자유가 제한된다고 볼 수 없다.
양심의 자유에 양심실현의 자유를 포함시키는 경우 다른 법익과의 충돌할 수 있고 타인의 권리를 침해할 수도 있기 때문에 양심실현의 자유를 인정하는 경우 그 제한의 원칙과 한계는 무엇인지에 대한 헌법적 문제가 발생한다. 법의 실현과 양심의 실현을 동시 조화적으로 이루어질 수 있는 가능성의 탐색이 양심의 자유의 한계 및 제한 문제의 핵심이다. 그런데 양심의 자유의 경우 양심의 본질과 특성을 고려했을 때 비례의 원칙을 통하여 양심의 자유를 공익과 교량하고 공익을 실현하기 위하여 양심을 상대화하는 것은 양심의 자유의 본질과 특성에 부합할 수 없다. 만약 양심상의 결정이 법익교량과정에서 공익에 부합하는 상태로 축소되거나 그 내용에 있어서 왜곡 · 굴절된다면, 이는 이미 ‘양심’이 아니다. 또한 양심적 병역거부에 있어 충돌하는 법익은 단순히 국가안전보장이라는 공익으로서의 의미만을 가지는 것이 아니라 국민의 국방의 의무의 준수라고 하는 헌법적 의무의 성격을 가지고 있다. 이는 헌법적 권리(양심의 자유)와 헌법적 의무(국민의 국방의 준수의무)의 충돌문제로서 판단의 기준 자체가 달라져야만 한다. 즉 헌법 제37조 제2항에 의거한 과잉금지의 원칙에 의한 판단이 아니라 헌법적 의무와 헌법적 권리의 비교교량에 의한 판단에 의하여야 한다는 것이다.
양심적 병역거부란 전투복무와 비전투복무를 포함하는 것이지만, 양심적 병역거부는 무기를 휴대하고 군 복무를 이행하는 것을 거부한다는 의미에서 전투복무만을 거부하는 것을 의미한다고 할 수 있다. 그런데 ‘정치적 병역거부’의 경우 병역거부가 ‘정치적 행위로서 병역거부의 실천성’에 중심이 있고 병역거부의 확신을 공개적으로 타인과의 접촉을 통해 외부로 확산시키고 여론을 형성하려 한다면 이는 양심의 자유의 본질과 특성상 양심의 개념에 포함될 수 없을 것이다. 따라서 정치적 병역거부가 ‘사상 실현의 자유’와 ‘표현의 자유’ 및 ‘집회 ? 결사의 자유’ 등과 마찬가지로 외부세계에 정신적 영향력을 행사하고자 하는 것이라면 이는 양심의 자유가 아닌 다른 개별기본권인 ‘사상의 자유’ 내지 ‘표현의 자유’에 의하여 또는 보충적으로 ‘일반적 행동자유권’에 의하여 보호되는 것이 타당할 것이다. 그리고 양심적 병역거부는 양심의 자유의 내용 중 부작위에 의한 양심실현의 자유에 속한다고 할 수 있으나 헌법상의 기본권으로 볼 수는 없을 것이다. 이에 양심적 병역거부의 경우 실정법에 의해 규정된 경우에 이를 향유할 수 있다. 이렇듯 양심적 병역거부가 헌법 제19조의 ‘양심의 자유’로부터 그 권리성이 직접 도출되지 않는다고 본다면 국제인권으로서 양심적 병역거부를 논의할 실익이 크다. 왜냐하면 양심적 병역거부가 국제인권으로서 헌법 제6조 제1항을 통해 국내법적으로 수용될 수 있다면 이를 원용하여 양심적 병역거부권을 주장할 수도 있기 때문이다. 그러나 자유권규약에 대한 유엔인권이사회를 포함한 국제인권기구의 해석과 결의는 각국에 대한 권고적 효력을 갖는 이상의 법적인 구속력이 발생한다고 보기 어렵다. 이에 양심적 병역거부권을 독립된 권리로서 인정하는 명문의 국제인권조약이 없는 이상, 해석만으로 국제인권조약상의 양심의 자유를 양심적 병역거부권의 국내적 적용의 직접적 근거로 삼을 수는 없을 것이다. 생각건대 우리헌법 제19조의 양심의 자유로부터 양심적 병역거부권이 도출되지 아니 하고, 양심적 병역거부권이 국제인권조약으로도 직접적 적용 가능성이 없다고 본다면 양심적 병역거부에 대한 법제화 문제는 우리나라의 주권적 판단과 입법정책의 문제와 관련된 재량사항임을 인식해야 한다.