This dissertation examines ontological conditions of contemporary art practices through comparative analysis of alternative spaces' activities and their strategies to the logic of politics and capitalism. Alternative spaces are often referred to the art organizations established by American artists in the 1960s. At the beginning stage of alternative spaces' history they aimed to introduce alternatives to the art practices of the time when Abstract Expressionism was predominant. Their activities are linked to the birth of Conceptual art, Institutional Critique, and Postmodernism. They also developed forms of organizing labors in art institutions.
The alternative spaces were quieted down in the 1980s, however, they reappeared to the art scene in the 1990s in sensationally proliferating fashion. The same as sensational as their reappearance, they also diminished dramatically around the years between 2005 to 2010 at once. It is notable they have shown distinctive differences in their strategies despited the fact that they share the same word, 'alternative' in their names; while early alternative spaces claimed to be anti-capitalism and anti-mainstream, its successors actively applied logic of capitalism in their programming and the manner that can be identified with Neoliberalism while enjoying their mainstream status.
On the other hand, alternative spaces' reactions as a whole to the economic conditions at the time can be described as that they both involved with and participated in the process of socialization of the arts. The socialization process seems to be completed by the time of the alternative spaces' fall in the 2000s. Alternative spaces' art practices since mid 1970s have borrowed strategies from economic theories throughout their history; alternative spaces in the 1960s gradually changed into administered structure; those of the 1990s took up Neoliberal persona of self-promoting professional and networked businessman; implemented programs that reflects the various aspects from the theory of Cognitive Capitalism. The art has become more and more compatible with economy. Thus Bourriaud declared the art has become tertiary industry. In other word, alternative spaces' art practices represent the course of development in which the art directly relates itself with empirical world and autonomy of art became lost cause.
At the same time, there were influx of art practices into alternative spaces such as audience participatory, relational aesthetics, and project based art that relies art's potentiality on realms once excluded in Modernism; audience became the main producer of the meaning in socially engaged, project based art; and taste of working class, and art as experience. This owes to the changed topology of the subject in the premise of art. More or less art may be reformed by intellect of multitude. The contemporary ontology argues the condition of the contemporary being is distinctive by the separation from constructivists’ meaning systems such as ideologies and belief in the truth in epistemological sense. Same premise can be found many post-structuralist theories such as Deconstructivism and Lacanian psychoanalysis. Alternative spaces in the 1990s in particular started to employ the notion of this separated to their programming. These art program's premise also dismantled the divisions of labors in Modernist esthetics and followed mechanism that is identical with that of Cognitive Capitalism.
This, in turn, calls for the questions of the ontological meaning of the arts such as; is this the end of Artworld ? or art itself? Can both alternative spaces in the 1960s of Modernism and after 1990s of post-modernism be analyzed under the assumption of same social structure? Niklas Luhmann suggests us to look at the function of art before its structure. Luhmann's systems theory stemmed from the idea that society is no longer operated by hierarchical structure of status but started being operated by the functioning systems that contribute to society from the beginning of the modern society. Systems, here, can be described as conceptual pattern drawn from meaningful communications that performs certain functions in the society. Such patterns can be named such as art, law, economy, etc. Once recognized as social system, we assume it has operative closure functioning autonomously using their own programming. The function of art system is to activate potentially meaningful communication through artworks as medium. However, system does not dismiss the idea that a system can be influenced by its environment systems as it observes them through mediums during communication.
Luhmann’s formation of society with functional systems offers a different and complementary social theory of modernity. His theory departs from anthropocentric approaches. First, it does not assume there is foundational structure with sub divisions as it places function prior to structure. It only takes the result of communications into consideration retrospectively as the data to draw society's functional systems. This means he treats subjects as separated being who does not will directly to form his society in teleological sense. This makes the kinship between his theory and rhetorics of post-structuralism and contemporary ontology. While systems theory allows to look at phenomena in art regardless modern-post modern paradigm, it underestimate the psychological motivation that influences communication even though his theory is based on the communication. Thus, this research took Niklas Luhmann's system theory as sociological framework complemented with the theory of the social field by Pierre Bourdieu.
By mid 2000s, alternative spaces lost its competitive edge as New Institutionalism gave rise for museum's reformation by emulating alternative spaces. It is followed by the emergence of social entrepreneurs in art sector with governments support. This can be stated as that alternative spaces played a role of vanishing mediator that ushered economic system into art system. Significant part of contemporary art practices successfully completed its socialization process while high-brow art such as conceptual art is still strong proving the Artworld still remains undiminished.
If taking these as the current, ontological conditions of the arts, it can be interpreted as art as social system's evolved by differentiating itself to acquire complexity by including, even favoring materialistic art practices. If there is a limitation when we take Luhmann's communication based theory as framework, it would be it does not give us answer to the power of politics in communication and its ever increasing importance due to technological development of telecommunication. Living in the era of temporary communities of multitudes, one may raise an ethical question how one can form fairly informed opinion on the arts during the communication and what should we do to about it.

본 논문은 대안공간의 발전과정이 정치, 경제와 같은 사회적 여건을 수렴하는 예술의 사회화 과정이었으며 대안공간의 활동이 쇠퇴한 시기 이후의 예술실천은 예술의 사회화가 더욱 진전되어 더 이상 자율성을 원칙으로 삼지 않는 예술실천으로 발전되었고 따라서 예술이 무엇인가에 대한 규정 또한 전환되어야 함을 증명하고자 한다.
대안공간의 역사는 자신의 사회구성원의 위상이 민주주의적 주체로 전환한 정치적 여건과, 자본주의 논리라는 경제적 여건을 수렴하는 과정이었다. 즉, 대안공간의 역사는 선험적인 미학의 원칙인 자율성을 고수하는 대신에 사회적 여건을 수렴하는, 즉 예술을 사회화하는 과정을 보여줌과 다름이 없었다. 예술의 실천이 자율성을 갖지 않는 조건에서 미학이나 예술계는 예술의 규칙을 제공하는 체계로서의 이전의 역할을 지속할 수 있는가? 예술을 무엇이라고 인식하는 대신에 어떻게 작동하는가로 예술을 바라보는 생각의 전환이 필요한 것은 아닌가? 혹은 예술의 자율성의 상실을 예술이 새로운 단계로 진화한 것이라 결론내릴 수 있다면 우리는 예술의 정의 또한 재고되어야 할 것인가를 고민해 보아야 할 것이다. 대안공간은 기존의 보편적인 예술에 대한 사고에‘대안’을 제공하면서 전위적인 예술 실천과 함께 해왔다. 이 점에서 대안공간은 예술이 마주하는 새로운 조건의 중심부에 위치한다. 따라서 사회화로 야기된 예술의 새로운 환경을 고민하는 데 대안공간을 표본으로 삼는다는 것은 정당성을 확보한다.
대안공간은 1960년대 말 추상미술 일색이었던 당시 미국의 예술계에 대안적인 예술을 소개하고 민주화된 사회적 여건을 반영하려던 일련의 작가들에 의해 마련된 예술단체의 형식을 일컫는다. 대안공간은 개념미술, 설치미술, 행위예술이라는 포스트모더니즘과 동일시되는 선도적인 예술실천을 함께 한 예술기관의 조직 형태였다. 이런 대안공간은 1980년대 침체기를 가졌는데 1990년대에 와서는 2차 부흥기를 맞이하였다. 침체기라기보다는 실상 말기의 조짐으로 보였던 1980년대의 상황에서 대안공간이 전 세계적으로 다시 융성기를 맞는다는 사실은 이례적인 현상이었다. 더구나 1990년대 대안공간들은 한국에만 국한된 것이 아니라 전 세계에 폭발적인 확산을 보여주었으며 예술계 너머에서까지 주목의 대상이 되는 등 유래 없는 수위의 유명세를 누렸다. 그럼에도 불구하고 대안공간은 2010년을 전후해서 또 다시 일제히 사라지는 극적인 반전을 보여주었다.
본 논문은 이러한 현상이 사회적 체계로서의 예술과 경제 사이의 경계가 모호해지는 현상과 관련이 있다고 전제한다. 초기의 대안공간이 반자본주의를 대안으로 내건 반면 1990년대의 대안공간은 자본주의의 논리를 적극적으로 반영하였다. 이들의 대조적인 특징은 대안공간이 경제 체계와 유사해지는 예술의 사회화에 연루되어 있음을 증명한다. 더구나 대안공간의 소개하고 대안공간이 활발하게 벌여온 프로젝트성 예술은 인간의 정신적 노동까지도 경제에 포섭하는 메커니즘을 수용한 포스트 포디즘(post-Fordism) 시대의 인지자본주의(Cognitive Capitalism)와 일치하고 있다. 또한 예술은 이제 경우에 따라서는 3차 산업화되었다고 일컬어진다. 대안공간이 자본주의 논리를 적용해서 예술을 실천한 현상은 사회적 체계로서의 예술과 경제의 경계를 모호하게 하는 과정을 도왔다고도 분석할 수 있다. 두 체계의 경계가 모호해진 시기는 1990년대에서 2000년대로 이어지는 시기로 보인다. 그런데 2000년대 중반이라는 시점에서 대안공간은 쇠퇴하기 때문에 대안공간은 예술 체계를 경제 체계에 근접하게 도와주고 사라지는 소실매개자로 자리매김하게 된다.
본 논문은 예술을 해석하고 실천하는 데 규범을 제공해 온 미학과 예술계를 넘어서는 이러한 동시대의 예술이 처한 존재론적 조건을 분석하기 위해서 예술계와 미학과는 달리 예술이 수행해 온 기능에 초점을 두는 사회학자인 니클라스 루만(Niklas Luhmann)의 사회적 체계이론과 그의 소통 개념을 가져왔다. 그리고 보조적으로 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)의 장이론 등을 가져왔다. 사회적 체계이론은 예술, 정치, 경제 등이 사회 구조에 기본적인 기둥의 하나로 보는 것이 아니라 이들이 특정 기능을 수행해 왔으며 기능의 수행과정이 체계로 가시화 된다고 바라보는 후기구조주의적 사고를 반영하는 학문이다. 또한 체계로서 구별된 예술, 정치, 경제가 서로 관계 맺는 양상을 연구하는 학문이 사회적 체계이론이다. 이 이론은 사회적 체계로서의 예술이나 예술의 표본으로 선택된 대안공간이 예술을 무엇으로 규정하는 가로 보지 않는다. 대신에 그들 스스로가 소통을 통해 작동하는 방식, 그리고 다른 체계와 관련하여 작동하는 양상을 주목하도록 하는 색다른 개념자를 제공한다.
이러한 시점은 사회적 체계이론이 상정하는 주체가 모더니즘이 규정했던 인간의 모습과 다른 데에서 근거한다. 사회적 체계이론의 소통 개념이 상정하는 주체는 선험철학의 이상을 수행하는 주체가 아니다. 인류의 진보를 주도하는 주체가 아니라 관찰만을 허락받은 주체, 선험적 진리의 실천자로서가 아닌 잠재성만을 가진 탈형이상학적 주체이다. 따라서 선험적인 사회구조의 권위로부터 분리된 주체로서 각자의 평등한 가치를 타협하는 민주적인 주체, 다중(multitude)이라는 현재의 정치-사회적 위상을 설명할 수 있게 하는 주체의 모습을 가진다. 또한 사회적 체계는 소통된 내용으로 파악된 기능에 따라 구분되는 개념이다. 따라서 사회에서 소통되는 내용이 달라진다면 언제든지 재맥락화 될 수 있다. 이는 체계로서의 예술은 그 구조가 충분히 유동적이어서 탈형이상학, 탈이데올로기 시대에서 잠재성만을 가진 현대 예술의 존재적 조건이자 기존 규범들의 실패한 위상을 설명하는 논리이다. 따라서 자율성이 해체되면서 권위가 무너진 기존 미학규범의 위치를 포섭하는 시각을 제공한다. 달리 말하자면 사회적 체계 이론은 미학과 예술계를 대체하는 예술이론이 아니라 이들을 포섭할 수 있는 예술이 존재해 온 방식이라는 시점을 제공한다.
사회적 체계로서의 예술이 예술계나 미학보다 좀 더 포괄적인 경계를 가지긴 하나 그렇다 하더라도 체계로서의 예술이 가진 경계가 사라져 간다면 우리는 체계 자체의 불안 또한 생각해 보아야 한다. 대안공간의 역사는 자신과 평행했던 사회적 변화와 상호관계를 맺었다. 동시에 예술체계의 일부로서 다른 체계, 즉 정치, 경제 체계와 상호작용을 해왔다. 대안공간의 활동에 참여한 그리고 대안공간의 프로그램에 반영된 행위의 주체는 민주주의적 주체로의 전환된 시대상을 그리고 자본주의가 이데올로기화 된 패러다임을 체화한 주체이다. 이는 예술을 정치 경제와 더욱 가까워지게 하였고 결국 예술 체계가 불안하게 되었다. 이 현상을 사회화와 동시에 진행된 것이라 간주할 수 있다면 예술 체계가 사라지는 것인가 라는 질문을 생각해 볼 수 있다. 그러나 예술이 정치와 경제와 모호해진다고 보이는 한편 예술은 사라지지 않았고 오히려 다른 체계로 확산되는 추세이다. 이 될 수 있다. 사회적 체계이론이 바라보는 진화는 분화와 탈분화의 형태가 있다. 이를 분화로 규정한다는 것은 예술계와 예술체계가 구별되지 않았던 상태로부터 예술체계가 복잡해져서 두 가지 이상의 하부 체계로 세분화되었다고 분석하는 경우에 해당한다. 선험적 미학규범으로 작동하던 통합된 예술체계가 이제는 순수 예술영역과 민주주의적 주체로의 전환을 수렴하는 미적 경험으로서의 예술 등으로 세분화되었다고 해석하는 방법이다. 둘째는 탈분화로 바라보는 경우가 해당된다. 예술계와 미학으로 포섭되는 예술 실천이 경계가 모호해 진다는 것을 사회적 체계로서의 예술뿐만 아니라 사회적 체계들 모두가 체계로서의 성질이 사라지는 방양으로 진화가 진행되었다고 분석하는 입장이다.
이 두 가지의 분석 중 어느 것이 옳은가는 아직 의견이 분분할 뿐만 아니라 결론을 짓기에는 너무 이른 것으로 판단된다. 다만 체계의 기능은 주체의 소통활동에 의해서 이루어지므로 소통의 메커니즘은 진화의 내용을 결정짓는데 중요한 변수가 된다. 따라서 다중은 얼마나 민주적인 소통과정을 갖는가라는 윤리적 책임 또한 물을 수 있을 것이다.