文殊信仰?五臺山文殊信仰分?不同的信仰形?，文殊信仰是大乘佛?的菩?信仰，五臺山文殊信仰?是根据《???》而成立的信仰形?。?晋?代佛?跋陀???熙十四年(418)至元熙二年(420)??了六十卷本《???》，在?菩?住?品?中有文殊菩?在?凉山常住?法的?容，因?此?的?凉山被解??山西代州五臺山，?而形成了五臺山文殊信仰。
中?五臺山文殊信仰的?展?段可以分????期。第一，?晋南北朝?代(418-581)可以??“文殊信仰的?起?期”。?一?期文殊信仰?著?典的??而?播??，但是文殊菩?大部?是作?毗?遮那佛的脇侍菩?而出?，?不像?音信仰那?流??泛。?界普遍???北朝?期?始五臺山就已?是文殊菩?的住?所在，但是考察文?可知北朝?期五臺山?文殊菩?的?系?不像先??述的那??密，五臺山是文殊菩?所在之?地的??也??有形成。在北朝?代五臺山因?自然?境以及地理位置的原因， ?修和淨土?受重?，?一?期五臺山佛?的?展?不以文殊信仰?主。第二，隋代至唐代(581-798)的“五臺山文殊信仰成立?期”。在?一?期文殊信仰得到了君主的支持，??以后五臺山?北朝?期的地域性信仰中心逐?????家性的?山信仰，如此而成就了“?凉山?五臺山”??的基?，在唐代文殊信仰?五臺山相?合形成了五臺山文殊信仰。?一形成?程?武?天?于《???》的流通以及法藏?立??宗?撰述各?《???》相?注??而有著密切的??。
新?的文殊信仰?五臺山文殊信仰的???期也不?相同。文殊信仰的????是在638年慈藏入唐以前就已?通?其他求法僧??典的?入而?播??。?一方面，???界普遍??新?的五臺山文殊信仰是由中古期佛?界的代表慈藏而??。但是?在流?的各?慈藏相??料中有?多互相矛盾之?，所以在?原慈藏的生平?有?多的制?。?一点在探?慈藏?文殊信仰的?系方面也是相同，因??有史料的不足而有?多疑?需要解?。
?考中?五臺山文殊信仰的成立?程可知，慈藏入唐?拜五臺山一??不成立．其理由如下：第一，慈藏638年入唐求法，??是唐太宗?治?期，五臺山?未得到君主的重?，全?性的五臺山文殊信仰?未成立。第二，慈藏是?新?使臣入唐，私自改?路?前往五臺山?拜?非易事。第三，如果?慈藏要?拜五臺山，??需要‘?所’才能?利通?每?地?，所以他秘密前往?拜的可能性也不成立。第四，《?高僧?》中638年以前?五臺山相?的僧人有11名，其中?文殊信仰相?的只有5名而已，他?的共同点是居住在五臺山或者附近的寺院，由此可以????的文殊信仰?只是地域性信仰。第五，?相661年入唐求法，在智??下????，而五臺山文殊信仰恰好是依託《???》而成立的，<菩?住?品>中?道文殊菩?常住?凉山。但在??因??凉山??未等同?五臺山，所以?相?于?一信仰?未特??心。?合以上所述可知，慈藏被推?新?五臺山文殊信仰的?播者????。
新?五臺山文殊信仰的成立?期不超?八世?中?。法藏在其《???探玄?》卷十五中?道?凉山就是代州五臺山，692年左右法藏拜托返回新?的??把?信以及?一著作?交??相??。由此?看?相?于?一?点一定有所了解，他?讓其?徒眞定等四人分??解《???探玄?》各五卷。那?‘?凉山=五臺山’????在??也一定有所?播。?德王?位后，因?五臺山地??事、政治的重要性，自然??一地?有所?注。如此一?，接受五臺山文殊信仰就?自然，所以?新?五臺山文殊信仰的接受?期就是新?中代?德王?代，705年眞如院的改??是其?据。新?中代??的五臺山文殊信仰是??唐代五臺山文殊信仰?展的?迹。?德王重建寺院?命名?眞如院，供奉的是文殊菩?像，可知?是以文殊信仰?主的道?，其思想背景可以?是?自于??思想。
到了新?下代，新?的五臺山文殊信仰如同唐的?展情?，?原有的文殊菩?住?的?面演??五方佛的?造。但是在具??容上?唐有著不同，?然????化是基于唐的影?，但?新?本?政治、社?的??以及一般民?的需求有著更?密的?系。所以?新?下代的五臺山文殊信仰?唐五臺山文殊信仰之密??系有所不同，是?各?佛菩?信仰的??及本土化而形成了五万?身信仰。新?下代的??五万?身信仰是以文殊信仰?基??融合了密?元素，再加上??新?社??泛信仰的各?佛菩?信仰以及??、??等??性修行而?成。?可以?是新?下代五臺山文殊信仰的特征所在。
?一新??代?音、地藏、阿?陀、?迦牟尼、??等信仰相??入新??逐?本土化。?就奠定了新?中代?如院文殊信仰到下代五万?身信仰?展?化的基?。在自然?害?疾病的原因不能解?的??，能消除一般人??和不安的最有效的方法无非?社修行和密???。所以???密?信仰是新?下代地方社?中?泛流?的祈福和抵御?殃的信仰形式。
整??看，新?五臺山文殊信仰的成立?非一?，而是??了??德王到景德王的一定?展和?化?期而逐?形成。是以佛?土思想?基?，??合?一新?的北方政策，?了??溟州五臺山地?的安定?目的。

The Manjusri Belief and the Mount Wutai Manjusri Belief belong to different forms of religious belief systems. The former is categorized into the Bodhisattva school of Mahayana Buddhism and the latter has been established in accordance with the Avatamsaka Sutra. The Buddhabhadra, of the Eastern Jin Dynasty, had translated the 60-volume Avatamsaka Sutra from the 14th Year of Yixi(418) to the 2nd Year of Yuanxi, in which there are contents of the Abode of Boddhisattva Section indicating that Manjusri often dwelled in the Qingliang Mountain; since the Qingliang Mountain here was interpreted as the Mount Wutai of Daizhou, Shanxi Province, it provided the basis for the formation of the Mount Wutai Manjusri Belief.
The development of the Mount Wutai Manjusri Belief in China can be divided into two stages. First, the era of the Eastern Jin Dynasty and Southern and Northern Dynasties (418-581), which can be referred to as the “Emerging Period of the Manjusri Belief”. The Manjusri belief in this period was transmitted along with the translations of sutras into Chinese. However, Bodhisattva Manjusri, unlike the wide transmission of Avalokitesvara Belief, in most cases, acted as the attendant Bodhisattva for Vairocana Buddha. It is widely assumed by the academic community that Mount Wutai had already served as the abode of Manjusri during the Southern and Northern Dynasties, however, through literature studies, it can be inferred that the Mount Wutai of the Northern Dynasties period was not that closely associated with Manjusri as discussed in the previous studies, nor has the recognition that Mount Wutai was the place where Manjusri’s shrine was located been formed. In light of the natural environment and geological of the Mount Wutai at that time, meditation and pure land were highly regarded in the Northern Dynasties; whereas Manjusri Belief had yet to dominate the development of Buddhism in Mount Wutai at that stage.
Second, the establishment period of the Mount Wutai Manjusri Belief from Sui Dynasty to Tang Dynasty (581-798). In this period, Manjusri Belief had been supported by the monarchies, which prompted Mount Wutai to be transformed gradually from a regional religious center during the Northern Dynasties into a holy mountain belief at national level, and laid the foundation to the notion that “the Qingliang Mountain refers to Mount Wutai”. In the Tang Dynasty, Manjusri Belief was blended with Mount Wutai and the Mount Wutai Manjusri Belief was formed. This formation process was highly associated with the Empress Wu Zetian’s(武則天) propagation of the Avatamsaka Sutra circulation, as well as the creation of the Huayan School and the writing of a variety of commentaries by Fazang(法藏).
In its preliminary stage, the Mount Wutai Manjusri Belief was established in accordance the Avatamsaka Sutra, and thus was theoretically supported by its background of avatamsa thoughts. Later, in the Daizong period, the elements of Esoteric Buddhism was overlaid with the Amoghavajra(不空) on exteriority; while in terms of contents, Chengguan(澄觀) blended Avatamsa thoughts with Esoteric Buddhism into the formation of the Avatamsa Esoteric Buddhism.
Periods when Manjusri Belief and Mount Wutai Manjusri Belief were introduced to Silla were also different. The Manjusri Belief supposedly had been transmitted there along with scriptures that were introduced by other Buddhist pilgrims, before Jajang(慈藏) entered the realm of Tang Dynasty in 638. On the other hand, the academic community of South Korea commonly agreed that the Mount Odae Manjusri Belief was introduced to Silla by the medieval representative Buddhist ? Jajang. However, there are many contradictions among a variety of currently circulated materials relating to Jajang, which restricts the restoration of his life. This kind of restriction also apply to the discussion of the relationship between Jajang and the Manjusri Belief due to the insufficiency of existing historical materials and many doubts needing to be solved.
In reference to the establishment process of the Mount Wutai Manjusri Belief in China, it can be inferred that the saying that Jajang had entered the realm of Tang Dynasty to visit Mount Wutai is flawed. The reasons are as follows: Firstly, Jajang entered the realm of Tang in 638, when the dynasty was ruled by the Emperor Taizong of Tang; at the time, Mount Wutai hadn’t been taken seriously by the monarchy, the Mount Wutai Manjusri Belief at national level had not been developed. Secondly, it was the emissaries that Jajang teamed up with that entered the realm of Tang, which made it no easy task for Jajang to privately change route to visit the mountain. Thirdly, suppose Jajang would have visited Mount Wutai, he needed to obtain Guosuo(過所, an internal passenger passport to be presented in borderlines or passes) in order to successfully pass each and every region, which overturns the assumption of his secret visit to the mountain. Fourthly, according to the Continuation Eminent Monk Biography, there were 11 monks that were in connection with Mount Wutai before 638, among the group there were merely 5 of them relating to Manjusri Belief, who shared a common characteristic - living in the mountain or temples nearby. It is therefore can be contended that the Manjusri Belief at the time was only a regional belief. Fifthly, Uisang(義相) traveled to Tang realm in 661 to seek dharma as a follower of the Ziyan school; whereas the Mount Wutai Manjusri Belief happened to be developed on the basis of the Avatamsaka Sutra, in which the Abode of Boddhisattva Section recorded that Manjusri often dwelled in Qingliang Mountain. At the time, it still had not been recognized as Mount Wutai, Uisang, consequently, didn’t pay special attention to such a belief. As suggested above, it can be determined that Jajang as the communicator of the Mount Wutai Manjusri Belief in Silla is a false report.
The time when the Mount Odae Manjusri Belief in Silla was established cannot be earlier than the middle of the 8th century. As Fazang accounted in the fifteenth volume of his Exploratory Notes to the Mystery of Avatamsaka Stutra, the Qingliang Mountain also referred to Wutai Moutain of the Daizhou. Around 692, Fazang requested Seongjeon(勝詮), who was about to return to Silla, to deliver this work, as well as other letters to Uisang for review. In view of this, Uisang must have some knowledge of such a notion, as he even subsequently gave lectures to his four disciples and ask them to teach the contents of the Exploratory Notes to the Mystery of Avatamsaka Stutra. The notion of “Qingliang Mountain equals to Wutai Mountain”, then, must have been spread over to a certain degree. Later, as the King Seongdeok(聖德王) succeeded to the throne, much attention was attached to this region due to the military and political importance of Odae Mountain areas. Such attention would make it quite natural for people to accept the Mount Odae Manjusri Belief. Thus, the acceptance of the Mount Odae Manjusri Belief happened in the mid-Silla ? the age of King Seongdeok, as evidenced by the renovation of Zhenru Temple in 705.
The Mount Odae Manjusri Belief that was introduced in the mid-Silla period had closely followed the track of development of that in the Tang Dynasty. King Seongdeok rebuilt the temple and named it as Jinyeowon(眞如院) to worship the figure of the Bodhisattva Manjusri, indicating the shrine was dominated with the belief of Manjusri whose doctrine background could be traced back to Avatamsaka thoughts.
During later Silla period, the development of Mount Odea Manjusri belief was similar to that in Tang Dynasty, that is, a transformation from the original term of the living place for Bodhisattva Manjusri into the structure of Five Dhyani Buddhas. However, its specific contents were significantly different from the belief of Tang Dynasty: despite such transformation was based on the influences of Tang, it was closely associated with the politics, social changes and needs of general masses of the Silla country in a greater extend. Therefore, the Esoteric Buddhism system of the belief of Mount Odea in later Silla was different from that of Tang Dynasty, which developed to the “Fifty Thousand Truth Bodies of Buddha” as a result of the introduction of a variety of Buddha and Bodhisattva beliefs and their localization. This kind of “Fifty Thousand Truth Bodies of Buddha” came into formation on the basis of Manjusri belief in coalition with Esoteric Buddhism elements, and a variety of Buddha and Bodhisattva beliefs widely worshiped in the Silla society of that time, as well as Buddhist practices like scripture reading and repentance, etc., which constitutes the characteristics of Mount Odea Manjusri Belief in the later Silla period.
In the Unified Silla period, beliefs like the Avalokitesvara, Ksitigarbha, Amitabha, Sakyamuni and Avatamsaka, etc. were transmitted into Silla in succession and gradually localized. This, consequently, laid the foundation for the development and transformation of mid-Silla Jinyeowon Manjusri Belief to later Silla “Fifty Thousand Truth Bodies of Buddha”. In circumstances where reasons for natural disasters and diseases couldn’t be duly interpreted, the most effective method to eliminate people’s concerns and uneasiness was nothing but to conduct spiritual practice collectively and to recite esoteric spells. Therefore, repentance and esoteric Buddhism belief were widespread forms for purposes of belief for bless praying and defense from misfortunes.
Generally speaking, the establishment of Silla Mount Odea Manjusri Belief cannot be completed overnight, it had endured gradual stages for development and transformation, beginning in King Seongdeok period to King Gyeongdeok(景德王) period. Based on the thoughts of Buddha field, the belief had combined the policy to unify the north of Silla to ensure the stability of the Wutai Mountain area of Myeongju(溟州).

文殊信仰과 五臺山文殊信仰은 별개의 연원에서 출발하는 신앙들이며, 두 신앙은 구분하여 보는 것이 타당하다. 문수신앙은 대승불교의 보살사상에 의거한 신앙이며, 오대산문수신앙은『華嚴經』에 의거해 중국의 오대산이 문수보살의 住處라는 신앙이다. 東晋시대의 佛馱跋陀羅가 義熙 14년(418)부터 元熙 2년(420)까지 번역한 60권『華嚴經』「菩薩住處品」에 의하면 문수보살은 청량산에서 常住說法하고 있다고 한다. 이를 근거로 중국에서는 「菩薩住處品」에 나오는 청량산을 代州 오대산으로 해석하였다. 즉, 오대산문수신앙은 이 청량산이 중국 오대산으로 해석되는 과정을 통해 형성된 것이다.
시기적으로 보면 중국 오대산문수신앙의 형성 과정은 두 단계로 나눌 수 있다. 첫째, 東晉시대부터 南北朝시기까지(418-581)를 ‘문수신앙의 출현 시기’라고 할 수 있다. 이 시기의 문수신앙은 경전의 번역에 따라서 문수보살상이 조성된 것으로 나타난다. 다만, 대부분의 상이 毗盧遮那佛의 脇侍菩薩로 조성되었고 크게 중시되지는 못하였다. 학계의 연구들은 북조시기에 이미 오대산은 문수보살의 주처였다는 설이 형성되어 부흥했었다고 논하였다. 하지만 이 시기 오대산의 발전과 문수신앙의 관계는 선학들이 논했던 것처럼 그렇게 긴밀하지는 않아서 처음부터 문수보살의 성지로 인식된 것은 아니다. 북조시대에는 오대산의 자연환경과 지리적 위치 때문에 禪修와 淨土가 주를 이루었지, 결코 문수신앙이 중시된 것은 아니었다. 둘째, 隋부터 唐까지(581-798)를 ‘문수신앙의 흥성 및 오대산문수신앙의 출현 시기’라고 규정할 수 있다. 이 시기에 이르러 문수신앙이 군주들의 적극적인 지지를 받기 시작하였는데, 특히 오대산은 唐代 7세기 후반에 국가가 지원하는 전국적인 聖山으로 거듭나게 되었다. ‘청량산이 곧 오대산’이라는 인식이 발생해 점차 그 외연을 확장하였고, 문수신앙과 오대산이 결합되어 오대산문수신앙으로 확대 출현하게 된 것이다. 이것은 唐代에 종파불교가 형성되면서 『화엄경』을 중심 경전으로 하는 화엄종이 황실의 지원을 받음에 따라 확립되었다고 할 수 있다. 이와 같이 오대산문수신앙의 사상적 연원을 살펴보면 초기부터 武周시기까지 『華嚴經』에 의해 성립된 신앙이라는 것을 알 수 있다. 이후 代宗시기에 이르면 외형적으로는 不空에 의해 밀교적 요소가 추가되었고, 내용적으로는 화엄사상과 밀교사상이 결합된 화엄밀교적인 성격을 띠게 된다.
한편 한국에서 문수신앙과 오대산문수신앙의 전래와 도입은 신라시대로 거슬러 올라갈 수 있지만 두 신앙의 수용 시기는 다르다. 신라의 문수신앙은 자장의 입당 이전에 이미 여러 구법승을 통해 불교경전이 신라에 전해지면서 본격적으로 인식되기 시작한 것으로 보인다. 그리고 신라의 오대산문수신앙은 일반적으로 신라 중고기 불교계를 대표하는 승려 慈藏이 그 전래자로 지칭된다. 그런데 현재 전하고 있는 자료들 사이에는 서로 배치되는 내용이 있어 자장의 생애를 온전하게 파악하는 데에 여러 가지 제약이 따른다. 자장이 문수신앙의 전래자라는 점 역시 마찬가지로 확정할 만한 구체적인 근거가 빈약하여 이에 대한 의문은 여전히 풀리지 않고 있다. 하지만 중국 오대산문수신앙의 형성 과정과 비교해보면 자장은 중국 오대산을 참배하지 않았음을 확인할 수 있다. 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 자장이 638년 入唐하였지만, 당시 당나라에서 오대산문수신앙은 아직 형성되지 않은 시기였다. 둘째, 자장이 사신과 함께 입당했기 때문에 장안에 도착하기 전, 홀로 오대산으로 향했을 가능성은 희박하다. 셋째, 자장이 오대산을 참배하려면 외국승려로서 지역을 통과할 때 過所를 발급받은 후에야 비로소 가능하다. 넷째, 『續高僧傳』 가운데 오대산과 관련된 승려는 11명이 있는데 그 중 문수신앙과 관련된 승려는 단지 5명에 불과하다. 그들의 공통점은 오대산 인근지역에 거주하거나 오대산 안의 사찰에 주석하였던 것일 뿐이다. 이것은 문수신앙이 아직 지역적인 신앙에 머물고 있음을 보여준다. 마지막으로 661년에 義相이 입당하여 智儼 門下에서 『華嚴經』을 공부하였으나 그는 오대산문수신앙에 대해서 특별한 관심을 표하지 않았다. 이것은 당시 ‘청량산=오대산’이라는 인식이 아직 형성되지 않았기 때문이라고 할 수 있다. 이상을 종합해보면 慈藏은 신라 오대산문수신앙의 전래자가 아니라고 할 수 있다.
신라 오대산문수신앙의 수용 시기는 8세기 중엽을 넘어서지 않는다. 法藏이 695-700년 즈음에 완성했다고 추정되는 『華嚴經探玄記』권15에서 청량산이 代州 오대산이라고 설명한 내용이 있다. 이러한 내용이 勝詮을 통해 신라로 전래되었고, 이후 義相도 인지하게 되었다고 생각한다. 특히 의상은 문인 眞定ㆍ相圓ㆍ亮元ㆍ表訓 등 4인을 불러서 법장의 『華嚴經探玄記』를 각각 5권씩 강의하게 하도록 하였기 때문에 ‘청량산=오대산’이라는 오대산문수신앙이 이 즈음에 전파되었을 가능성이 있다. 이와 같은 가능성을 가진 전래 과정을 통해 오대산문수신앙은 신라 중대에 전격 수용된 것으로 보인다. 聖德王 4년(705) 명주 오대산에 眞如院을 건립하고 문수보살상을 안치한 것이 그 증거가 되는 사례로 볼 수 있는데, 성덕왕의 즉위와 치세에 명주 지역 세력이 큰 역할을 담당하고 있었기에, 정치적인 면에서 오대산이 주목된 것은 당연하다고 할 수 있다. 이렇게 본다면 신라 오대산문수신앙의 수용 시기는 중대 성덕왕 때의 일이었다고 볼 수 있다.
신라하대에 이르러 신라의 오대산문수신앙도 唐나라의 경우처럼 문수보살의 住處라는 인식에서 五方佛의 구조로 변화되었다고 할 수 있다. 그렇지만 그 내용은 당나라와 차이를 보이는데, 신라하대의 정치, 사회적 변화 및 일반인의 요구와 밀접한 관련이 있다고 생각한다. 신라하대의 오대산문수신앙은 당의 오대산문수신앙의 밀교적인 체계와 달리 각 佛菩薩신앙의 전래 및 정착 과정을 통해 토착화된 오만진신신앙이다. 신라하대의 오만진신신앙은 문수신앙을 기반으로 밀교가 결합하면서 당시 신라사회에서 널리 신앙되던 불보살을 배치하고 독경과 예참 등 구체적 수행법도 갖추게 되었다. 이것은 신라하대 오대산문수신앙의 특징이라고 말할 수 있다.
통일신라시대에서 관음신앙, 지장신앙, 아미타신앙, 석가신앙, 화엄신앙 등이 이미 신라로 전래되었고 모두 신라화 되었다. 그리고 이것은 중대의 진여원 오대산문수신앙에서 하대의 오만진신신앙으로 발전되는 토대가 되었다. 자연재해와 질병의 원인을 정확하게 알 수 없었던 당시에, 일반인들의 불안감을 잠재울 수 있는 가장 적극적이면서도 효과적인 대응은 실천적 결사와 주술적 밀교의 신앙 형태를 띨 수밖에 없기 때문이다. 따라서 예참신앙이나 밀교신앙은 신라하대 지방사회의 내적 결속과 재이에 대한 대응양상으로 이해할 수 있다.
전체적으로 보면 신라의 오대산문수신앙은 일시에 이루어진 것이 아니라 성덕왕대에서 경덕왕대에 이르는 장기간의 과정을 거쳐 점진적으로 형성된 것이고 불국토사상을 바탕으로 한 통일신라의 북방정책에 발맞추어 명주 五臺山 일대의 안정화를 그 목적으로 한 것이었다.