인간에 대한 정의는 철학의 역사에 따라, 학자들의 관점에 따라 수시로 변하고 있다. 또한 인간의 경험에 대한 논의도 인간을 정의하는데 중요한 요소로 평가되고 있다. 매체의 역사에 따라 인간의 경험의 층위도 다양하게 해석되고 있는데, 다양한 매체가 등장하고 있는 현대에 들어서 보다 몰입하게 만드는 매체들은 인간의 경험에 관한 논의를 증폭시키고 있다. 우리는 이미 필수품이 된 스마트기기를 통해 커뮤니케이션하면서 가상과 실재의 혼재를 경험하고 있으며, 가상과 실재의 구분이 의미 없어진 환경에 살고 있다.
본 연구자는 현대의 인간, 또는 포스트휴먼이 과거와는 달리 예술작품을 경험하고 지각하는 방식의 변화에 대해서 연구하고자 하였다. 또한 수용의 측면에서 봤을 때, 새로운 방식으로 지각되는 예술은 과거와 달리 어떤 변화를 거치고 있는지 그 양상을 파악하려는 목적에서 출발하였다. 과거의 전통예술을 수용하는 방식은 작품과 일정한 거리를 두면서 관조적 방식으로 이루어 졌지만, 포스트휴먼시대에서 수용자는 예술작품의 내부에서 예술작품과 인터랙션하며 몸으로 예술작품을 감각하고 경험하는 단계에 이르고 있다. 본 연구에서는 포스트휴먼, 현상학, 매체미학, 그리고 다양한 매체를 이용한 예술작품을 살펴보면서 변화하고 있는 예술작품의 특징과 인간의 지각에 대해서 연구한다.
오늘날 많은 상호작용적인 예술은 궁극적으로 인간의 몸과 연결되어있기 때문에 현상과 경험을 중요시하는 철학적 관점에서는 인간이 어떻게 예술을 경험하고 지각하는지에 대한 연구가 주목받고 있다. 하지만 과거 긴 시간동안 인간의 몸은 영혼이나 정신에 비해 저급적인 것으로 분류되어 예술에서 몸의 체현은 관심을 받지 못했다. 반면에 체현된 몸과 감각을 중요시하는 메를로-퐁티는 몸에 대한 근대의 이분법적인 정의를 반대하고 몸을 대상적인 몸이 아닌 경험하는 주체로서 받아들인다.
체험과 지각을 중시하면서 시작한 매체미학에서도 궁극적으로 논의되는 것은 경험에 대한 것이고, 나아가 그러한 경험이 인간과 사회에 대한 영향이다. 이러한 경험은 매체와 감각이 직결되는 현상적인 경험이며 인간의 감각과 분리할 수 없다. 인간과 예술작품의 현상적인 관계의 시작을 감각과 몸이 예술작품에 개입하는 것으로부터 살펴볼 수 있다. 과거에 육체적인 몸이 저급한 것으로 분류된 것은 어떤 면에서 인간의 ‘육체적 한계―감각의 불확실함’ 때문이다. 하지만 예술에서는 전혀 상이한 양상을 보이고, 감각의 불확실함, 즉 착각을 적극적으로 이용하는 예술형식을 쉽게 찾을 수 있다. 또한, 감각과 함께 경험의 주체인 몸이 예술에 개입하는데, 신체에 대한 이론과 미술 실행들은 현상학, 정신분석, 인지과학 등 새로운 관점을 기반으로 한다. 예술은 감각과 몸을 통하여 데카르트적인 주체적 신체와 객체적 예술작품의 관계가 더 이상 아닌 상호주체성의 수용이라는 특징으로 창작되는 변화를 거치고 있다.
예술은 더 이상 시각이나 청각에 제한적이지 않다. 후각이나 촉각 등 다양한 오감을 동시에 자극 한다. 예술은 더 이상 해석이나 관조를 기반으로 하는 이해 또는 미적체험 대상으로 제한적이지 않다. 예술은 감각으로부터 오는 스펙터클과 몰입의 대상으로 변하게 되면서, 철학적인 해석보다 수용자의 체험과 지각방식이 중요하게 된다. 관객의 체험은 테크놀로지를 사용하는 사용자로서 매체와, 매개된 지각 속에서 새로운 경험을 하게 된다. 본 연구자는 과거에 저급한 것으로 취급되던 인간의 몸이 인터랙션을 통해 ‘진화’된 모습으로 예술에 참여함으로써, 신체적으로 향상되고 ‘진화’ 된 인간을 적극적 포스트휴먼이라 정의한다.
수용의 측면에서 볼 때 과거에 관객은 수동적으로 예술가가 표현하고자 하는 것을 느끼고 분석하고 이해하였다면, 몸과 관련된 상호작용적인 예술에서 관객은 참여자나 사용자로 신분이 바뀌어 능동적으로 작품에 참여하고 작품을 본인의 의지대로 끌고 간다. 결과적으로 포스트휴먼은 예술작품을 현상적으로 지각하면서 다양한 감성적인 수용이 가능해진다. 포스트휴먼의 현상적인 경험으로 매체 경험과 실제 경험의 경계도 모호해지면서 그 영향은 현실뿐 아니라 가상공간에까지 확장한다. 인간이 다양한 감각을 동원하여 느끼는 프레즌스를 메를로-퐁티의 현상학적인 관점에서 바라보면 몸과 사물 사이에서 어떠한 현상이 일어나면서 인간이 다른 공간에 머무르는 것처럼 지각하는 것이다. 가상공간은 더 이상 이원론적으로 인간의 영혼이나 정신이 떠돌아다니는 그런 곳이 아니라, 인간의 몸과 현상을 만들어 내면서 지각되는 ‘실체’가 있는 ‘현실’이다.

많은 매체학자들은 예술의 ‘종말’을 선언하면서 새로운 시대의 서막을 암시한다. 포스트휴먼시대에서 몸과 관련된 예술작품은 관조만 하던 관객을 체험자, 또는 사용자로 신분을 바꿈으로써, 인간을 작품 밖의 타자로 만들던 대상적인 예술작품의 ‘종말’을 가져온다. 지금까지 인간은 문자를 읽지 못하면 ‘문맹’이었던 시대에서 이미지를 해독 못하면 ‘문맹’인 시대들 경험해왔다. 이제는 매체를 다양한 감각으로 지각하지 못하고 새로운 매체환경에 적응하지 못하면 포스트휴먼시대의 ‘문맹’을 경험하는 시대가 되었다. 전통적인 시각미디어의 프레임이 소실되고 다양한 감각으로 가상공간을 경험하면서 가상공간은 현상을 만들면서 ‘감각’할 수 있는 ‘현실’로 지각하는 포스트휴먼시대가 열렸다.

The definition of the term ‘human’ is constantly evolving, according to changes in philosophical history and scholarly perspectives. Discussions of the human experience are also critical in this discourse. The stratigraphy of the human experience can be interpreted from various angles as dictated by the history of media. More immersive than ever before, diverse modern media has stimulated the discourse surrounding the human experience. Through communication with smartphones, which have become daily necessities, we are already experiencing the integration of real and virtual worlds; thus, the current environment is void of a clear distinction between the two.
This study intends to examine how modern humans, as well as the Posthuman experience and perception art, have transformed from those in the past. The initial catalyst for this study was the question of how and why novel methods of perceiving art have caused audiences to embrace and accept it differently than they did in the past. While audiences of traditional art meditatively observed works of art from a distance, those of the Posthuman era physically interact with such artwork as they feel and experience the art with their bodies. Accordingly, this study will examine Posthuman, phenomenological, and media aesthetic art among others in order to analyze the evolving characteristics of art and their respective human perspectives.
Because many works of modern interactive art are ultimately connected with the human body, the philosophical perspective based in reality and experience is largely focused on the question of how humans experience and perceive art. However, because the human body has long been classified as inferior to the mind and soul, the concept of the physical embodiment of art has received little attention within the field. Conversely, philosopher Maurice Merleau-Ponty prioritized the personification of the body and its senses, thus rejecting the modern era’s dualistic definition of the human body; rather, Merleau Ponty characterized the body as an active experiencer of art, rather than a passive observer.
Even in media aesthetics, in which participatory experience and perception assume priority, the ultimate question addresses empirical experience and its effect on humans and society. In a phenomenal experience in which media and senses are directly linked to one another, the experience cannot be disjointed from human senses. Thus, one can understand the immersion of a body and its senses into a work or art, as the beginning of the phenomenal relationship between humans and art. The classification of the physical body as inferior to its non-physical counterparts is the result of ‘uncertainties about physical limitations and perceptions’. However, the realm of art presents a contrasting perspective that highlights to uncertainties in human senses, i.e. the art form that actively utilizes delusion. As such, the body enters a work of art as one of the two primary subjects of experience, the other being senses. Therefore, executions of art and theories about the human body are now grounded in novel perspectives including phenomenology, psychoanalysis, and cognitive science. Thus, the characterization of art is now transforming from a Cartesian relationship between an autonomous body and an objective work of art, to an intersubjective experience.
Art is no longer confined to the bounds of sight and sound; rather, it simultaneously stimulates all five senses, including smell and touch. Consequently, art is not limited to an understanding or experience based on interpretation and contemplation. Rather, it is now the subject of a sense-induced spectacle and immersion in which the user’s experience and perceptive methods hold more significance than his philosophical interpretation. As technology users, the audience is exposed to a novel experience in the middle of media and mediated perception. Through interaction, the body has evolved away from its previous classification as an inferior form, thus becoming an active participant in art; accordingly, this study defines the physically formed and transformed ‘human’ as resolutely Posthuman.
In terms of artistic acceptance and understanding, if audiences of the past embraced the artist’s intentions when analyzing a work of art, audiences of intersubjective art now have renewed identities as participants and users that actively interact with and direct the art according to their own perspectives and understanding. As a result, the Posthuman approach allows for diverse sensory embraces of art through phenomenal perception. The effects of the blurred line between media experiences and actual experiences reach beyond the physical and into the virtual realm. When examining the presence felt by humans when mobilizing and experiencing diverse feelings through a Merleau-Pontian lens, a certain phenomenon exists between the body and an object in which the human perceives that he or she is in another place. This virtual space is now no longer a realm in which human souls and minds dualistically float around, but rather an existing reality that can be perceived as it forms human bodies and phenomena.
Many media scholars have declared the ‘end of art’, implying the dawning of a new era.
By transforming the function of the artistic audience from merely observing art to experiencing and using it, the Posthuman era actually brings about an ‘end of art’ to those works that place the audience in a passive outsider’s position. Thus far, humans have experienced eras in which first those who could not read, and then those who could not decode images, were deemed ‘illiterate’. Now, Posthuman ‘illiterates’ are those who are incapable of perceiving media through various senses and adapting to new media environments. The decline of the framework of traditional visual media has prompted the rise of a Posthuman era marked by a multisensory experience of the virtual domain and the perception of the virtual world as a tangible and formative reality.