예술철학의 자연주의적 전환 : 신체화된 경험의 미학을 향하여 = The Naturalistic Turn of the Philosophy of Art: Toward the Aesthetics of the Embodied Experience
이 논문의 목적은 철학과 예술의 연속성이 회복되는 과정에서 드러나는 ‘언어적 존재론’의 문제를 검토하고, ‘신체화된 경험의 미학’과 철학적ㆍ도덕적ㆍ예술적 경험의 연속성을 주장했던 듀이의 미학을 통해 예술철학의 ‘자연주의적 전환’을 제안하는 데 있다. 전통적으로 예술은 현상에 대한 모방에서부터 자연과 자유의 세계를 연결하는 매개적 기능에 이르기까지, 그 존재의 정당성을 철학적 탐구 아래 종속된 채로 입증했다. 그러나 20세기에 이루어지는 ‘형이상학의 종언’과 ‘언어적 전환’은 철학의 인식론적 과제에 종속되어 있었던 ‘예술의 해방’을 불러 왔고, 철학과 예술은 언어와 역사/문화의 관점에서 ‘공동의 서사’를 그리는 관계로 전환한다.
이러한 관점에서 가다머는 예술을 통한 ‘진리경험’을, 굿맨은 상징체계를 통한 예술의 ‘인지주의’를, 단토는 ‘철학하는 예술’을 보여 주는 의미론적 미학의 길을 걷는다. 그러나 가다머는 예술작품의 의미가 언어의 사변성에 갇혀 ‘해석의 우연성’ 문제를 피할 수 없었고, 단토는 예술계에 의한 해석의 차이들만을 강조함으로써 ‘과도한 해석주의’ 문제를 초래했으며, 굿맨의 급진적인 구성주의적 상징체계는 ‘상징의 불투명성’ 문제를 근원적으로 해명할 수 없다는 난점에 직면한다. 필자는 그들의 문제를 지각적 예술작품과 은유적 실재들 사이의 연속성에 대한 해명을 간과하고 있는, 탈신체화된 의미이론을 공유하는 문제로 보았다. 이러한 난점을 ‘언어적 존재론’의 문제로 공식화한 것이다.
신체화된 경험의 미학은 가장 단순한 지각적 경험/물리적인 활동에서부터 가장 복잡하고 추상적인 개념/추론화에 이르기까지, 우리의 모든 인지 과정이 연속되어 ‘창발’하는 과정이라는 것을 해명함으로써, 유기체의 경험과 사고의 패턴들이 ‘미학적/상상적’으로 이루어졌다고 주장한다. 필자는 그러한 경험의 미학적/상상적 구조를 ‘영상도식’과 ‘은유적 사상’으로 해명하고 있는 체험주의의 상상력 이론과 체험주의의 은유적 기제를 ‘기호적 사상’과 ‘전이’로 확장한 새로운 기호이론으로 밝힌다. 이어서 예술의 진화생물학적 기원과 로쉬의 원형이론을 통해 예술의 ‘원형적인 범주화’ 모형을 제시하고 있다.
예술의 정체성에 대한 자연주의적 해명의 방향은 예술과 철학의 연속성을 회복하는 새로운 길이며, 나아가 지적ㆍ도덕적ㆍ예술적 경험의 연속성을 주장하는 듀이의 미학으로 향하고 있다. 듀이는 우리 경험에서 정서와 인지, 몸과 마음, 주관과 객관으로 나누었던 서양철학사의 오랜 ‘선택적 강조’의 역사를 거부하고, 칸트와 헤겔 사이에 갇히지 않는 ‘창발적 자연주의’ 관점에서, 우리 경험의 깊이와 풍부함을 되돌려 놓으려고 했기 때문이다. 따라서 자연주의 예술철학은 철학에 종속되어 있었던 비인지적인 역사에서 철학과 예술의 공동서사만을 주장하는 언어적 사건을 넘어서서, 예술이 ‘경험된 세계’를 예술적으로 재구성하는 창조적 사고 활동에 관한 일반적인 탐구이론으로 확장될 수 있다고 보고, 예술의 위상을 ‘예술적 경험’의 관점에서 새롭게 확립한다.
The main purpose of this dissertation is to inquire into the problem of “linguistic ontology” with the aim of recovering the continuity between philosophy and art. In doing this, I will suggest the necessity and possibility of a naturalistic turn in the philosophy of art, largely drawing on Dewey’s conception of “the aesthetics of the embodied experience,” which is grounded in the continuous relationship of philosophical, moral and artistic experience. Art has been traditionally envisioned as a set of attempts to prove its own legitimacy, from the mimesis of reality to an intermediate faculty between two domains, nature and freedom, which had been carried out through subordinated manner of the epistemological task of philosophy. However, in the 20th century, under the slogans of “the end of metaphysics” and “the Linguistic Turn,” art seemed to achieve “the liberation” from philosophical charges. Consequently, the relationship of art and philosophy turns into “the joint narrative” in which art has become part of intellectual experience in terms of language and history/culture.
In this respect, Gadamer insists on “experience of truth” in art, Goodman emphasizes “cognitivism of art” interpreting a work of art with symbols, and Danto argues for the idea of “philosophizing art.” Namely, they all seem to share the same goal of making aesthetics the theory of meaning. However, I try to elucidate that their claims should inevitably fall into the linguistic ontology, which cannot explicate where and how perceptual objects and metaphorical realities can be connected. As a consequence, there came in the following problems: “contingency of interpretation” trapped in the speculativity of language, “non-transparency of symbols” arisen from the radical constructivist symbol systems, and “hyper-interpretation” exclusively overemphasizing the divergence of interpretations by virtue of the artworld. These problems seem to come from the fact that they depend on the conception of the disembodied meaning. I would formulate all these problems as being grounded in the very conception of linguistic ontology.
The aesthetics of embodied experience argues that all our cognitive operations are connected with each other as the process of “emergence,” from the simplest perceptual experience/physical activities to the most complicated, abstract concepts/inferences, thereby making the organismic experience and thinking patterns work in “aesthetic/imaginative structure.” To show this, I would draw on the experientialist account of the imaginative structure of embodied experience and of the symbolic experience; the former shows that the meaning of artworks emerges in imaginative way by means of “image schema” and “metaphorical mappings,” and the latter means that the expansion of experience depends largely on “symbolic mapping” and “metastasis of sings.”
I go further to show that prototypical categories of art are grounded in the origin of biological evolution of art and Rosch’s “prototype theory.” In this picture, the naturalistic philosophy of art reaches toward Dewey’s aesthetics, which has compellingly articulated the continuity between intellectual, moral, and artistic experience. This is the naturalistic way that is to open up the third method to recover the relationship between art and philosophy, since Dewey’s aesthetics is free from Kant and Hegel, which is neither dualism nor holistic idealism. It means that Dewey adamantly repudiates the long-cherished dichotomy between emotion and cognition, body and mind, subject and object, which has been established through the history of “selective emphasis” underlined by the Western philosophical traditions. Thus, Dewey’s aesthetics will get us back to the profundity and abundance of our experience by way of “emergentist naturalism.”
Therefore, the naturalistic philosophy of art will redefine the status of art as “artistic experience,” which is an attempt to shift the identity of art into the level of creative thinking activities through which we are artistically reconstructing “the experienced world.” I expect this will open up the middle ground between the history of non-cognitive experience of art and the linguistic event, which will open up the possibility of joint narrative of art and philosophy.
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