This study aims to examine the difficulties asexual individuals encounter as sexuality has become a foundational basis of intimate relationships in contemporary society, and to explore how they navigate these difficulties. The term “asexual” refers to a person who does not experience sexual attraction. Asexual identity emerged in the 2000s, when individuals who discovered one another through the internet began reinterpreting asexuality as a sexual orientation rather than a deficiency. Yet despite the growing visibility of the asexual label, scholarship has rarely examined what these individuals' lives concretely look like at an experiential level. Within the field of sexual politics in particular, asexual people have long been understood only in the abstract terms of “those who refuse sex.” However, a closer look at asexual individuals' own accounts reveals that their concerns extend well beyond mere reluctance toward sex. Rather, what asexual individuals have grappled with are the recurring conflicts with romantic partners caused by their asexuality, and the confusion of wanting to form a deep relationship with someone without wanting to have sex with that person. This study therefore situates the difficulties asexual people experience within the broader structure of intimacy in contemporary society, in which sexuality occupies a central position, and examines how asexual individuals experience and respond to these difficulties.
This study conducted literature review and in-depth interviews as its research methods. Two rounds of in-depth interviews were conducted with 28 participants who identified as asexual or who had questioned their sexual orientation along these lines.
The findings are as follows. First, in contemporary society, sexuality has come to serve as both the primary criterion for choosing a romantic partner and the foundation that confirms a relationship's authenticity. With the development of consumer culture, sexual attractiveness emerged as a key criterion in partner selection, sharing sexual pleasure became a marker of a healthy relationship, and within contemporary romantic relationships, sexual attraction came to function as the “most authentic emotion” and, in effect, the sole foundation of the relationship. Furthermore, amid intensifying neoliberal individualization, romantic partnership emerged as a key safety net for everyday care, while bonds outside of coupledom have rarely been afforded comparable value.
Second, within this structure, asexual individuals come to confront a problem of relationships that extends beyond a problem of self. Asexual individuals who gathered around online communities asserted that they were neither broken nor deficient, and thereby established asexuality as a sexual orientation; today, the pathways through which one encounters asexual identity have likewise diversified. Yet apart from gaining, at the level of the self, a language to explain themselves, research participants confronted concerns at the level of relationships that grew progressively heavier. These concerns expanded in scope as relationships deepened. They began with self-doubt about one's own “sociability” stemming from being unable to participate in sexual topics among peers; intensified, within romantic relationships, into having the “authenticity” of one's affection doubted due to an absence of sexual attraction; and culminated, at the stage of envisioning a long-term partnership, in a profound uncertainty about building a shared future, given that everyday care remains tightly bound to sexual coupledom.
Third, asexual individuals invented their own language as they found ways to nonetheless navigate these relational problems. The binary of “asexual” versus “allosexual” allowed them to reinterpret their disinterest in sex as simply a difference in disposition, yet relational desires that this binary alone could not capture still remained. Research participants accordingly developed the “split attraction model,” which puts into language forms of non-sexual bonding distinct from sexual attraction, and further articulated the concept of “allosexual normativity,” capturing the insight that allosexual people, too, do not always desire sexually as much as is commonly assumed. Equipped with this language, research participants ultimately continued to pursue relationships within the familiar framework of romantic dating: disclosing their asexuality early on and continually bringing questions of sex into open conversation with their partners. Through this process, they came to recognize that sexuality within romantic relationships is not purely an expression of instinctive desire, but is, in part, performed in order to sustain the relationship and to have one's affection affirmed.
The significance of this study is as follows. First, moving beyond the binary framework that has cast asexual individuals' positionality as either “political pioneers” or “pragmatists,” this study illuminates them as “dynamic agents” who, even while confronting the reality that sexuality has become a precondition of intimacy, nonetheless find ways to build intimate relationships as asexual people. Second, this study extends existing understandings of “compulsory sexuality.” Whereas previous discussions have largely focused on external dimensions through which sexuality is enforced—media representation, medical pathologization, and legal regulation—this study, drawing on Illouz's （2013） discussion of “a regime of emotional authenticity,” reveals the mechanism by which sexual attraction comes to be positioned as the “most authentic emotion” within the internal workings of intimate relationships, thereby demonstrating how sexuality operates as a norm from within intimacy itself.
This study has the following limitations. First, the majority of research participants were in their twenties and thirties and resided in the Seoul metropolitan area, such that differences in experience across generations, regions and classes were not sufficiently captured. Second, by centering the analysis on romantic relationships, the study did not engage in depth with non-romantic relational practices, such as the queerplatonic relationships noted in prior research. Third, the study did not closely examine the discursive process itself through which language such as the “split attraction model” and “allosexual normativity” comes to be specifically formed within online communities. Future research should address these gaps.

본 연구는 오늘날 성적인 것이 친밀한 관계의 핵심적인 토대가 되는 가운데, 그 안에서 무성애자들이 어떠한 어려움을 경험하며 그 어려움을 어떻게 돌파해 나가는지를 살펴보는 데 목적이 있다. 무성애자란 성적 끌림을 느끼지 않는 사람을 가리키는 말로, 2000년대에 인터넷을 통해 서로의 존재를 발견한 당사자들이 무성애를 하나의 성적 지향으로 재해석하면서 정체성으로 자리 잡게 되었다. 하지만 ‘무성애자’라는 이름표가 어느 정도 가시화된 것과는 별개로, 학계에서는 이들이 구체적으로 어떤 삶을 살고 있는지 경험적 차원에서 거의 논의하지 않았다. 특히 성 정치학의 차원에서 무성애자는 오랫동안 ‘섹스를 거부하는 사람’으로만 추상적으로 인식되었을 뿐이다. 하지만 당사자들의 이야기를 들여다보면 이들의 고민은 그저 ‘섹스에 대한 거부감’ 같은 데 머무르지 않는다. 오히려 이들에게 핵심적인 화두란 무성애자라는 이유로 연인과 자꾸만 갈등을 겪게 될 때 느끼는 고통, 누군가와 깊은 관계를 맺고 싶은데 그 사람과 섹스하고 싶은 건 아닐 때 느끼는 혼란 같은 것들이었다. 이에 본 연구는 무성애자들이 겪는 어려움이 성적인 것이 친밀한 관계의 중심에 놓여 있는 현대 사회의 친밀성 구조와 맞닿아 있다고 보고, 이러한 구조 속에서 무성애자들이 어떤 어려움을 경험하며 어떻게 대응해 나가는지를 살펴보고자 하였다.
이를 위해 문헌 연구와 심층 면접을 연구 방법으로 활용하였으며, 자신을 무성애자로 정체화하고 있거나 이를 고민해 본 적이 있는 28명을 대상으로 두 차례에 걸쳐 심층 면접을 진행하였다.
연구 결과를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 현대 사회로 접어들면서 성적인 것은 연인을 고르는 핵심 기준이자 관계의 진정성을 확증하는 토대로 자리 잡게 되었다. 소비문화의 발달과 함께 성적 매력이 연인을 선택하는 기준으로 부상하고, 성적 쾌락을 나누는 것이 건강한 관계의 척도가 되었으며, 현대 사회의 낭만적 관계에서 성적 끌림은 ‘가장 진정한 감정’으로서 관계의 사실상 유일한 토대가 되었다. 더불어 신자유주의적 개인화 속에서 연인 관계가 일상적 돌봄을 주고받는 핵심적인 안전망으로 부상하면서, 커플 관계 바깥의 유대는 좀처럼 그만한 가치를 인정받지 못하게 되었다.
둘째, 이러한 구조 속에서 무성애자들은 자아의 문제를 넘어 관계의 문제와 마주하게 되었다. 온라인 커뮤니티를 중심으로 모여든 무성애자들은 자신들이 고장 나거나 결핍된 존재가 아님을 주장하며 무성애를 하나의 성적 지향으로 자리매김해 나갔고, 오늘날에는 무성애 정체성에 다가가는 경로도 한층 다양해졌다. 하지만 이렇게 자아의 차원에서 자신을 설명할 언어를 갖게 된 것과는 별개로, 연구 참여자들은 관계의 차원에서 갈수록 무거워지는 고민과 마주하였다. 이 고민은 관계의 깊이에 따라 그 폭을 넓혀갔다. 또래 관계에서는 성적인 화제에 끼지 못하는 데서 오는 ‘사회성’에 대한 의심으로 시작되었고, 연인 관계에서는 성적 끌림의 부재가 애정의 ‘진정성’을 의심받는 문제로 번졌으며, 동반자적 관계를 꿈꾸는 단계에 이르러서는 일상적 돌봄이 성애적 커플 관계에 강하게 묶여 있는 현실 속에서 함께 살아갈 미래를 그리기 어려운 막막함으로 이어졌다.
셋째, 무성애자들은 이러한 관계적 문제에 어떻게든 대응해 나가며 자신만의 언어를 발명하였다. ‘무성애자’와 ‘유성애자’라는 이분법은 성에 무관심한 자기 모습을 ‘성향이 다를 뿐인’ 것으로 받아들이게 해주었지만, 그것만으로는 다 설명되지 않는 관계적 욕망이 여전히 남아 있었다. 이에 연구 참여자들은 성적 끌림과 구분되는 비성애적 유대감을 언어화한 ‘끌림 분리 모델’을 만들어내었고, 나아가 ‘유성애 정상성’이라는 개념을 통해 유성애자들 역시 생각만큼 항상 성적으로 욕망하지는 않는다는 점을 포착하였다. 이러한 언어를 손에 쥔 채로, 연구 참여자들은 결국 ‘연애’라는 익숙한 틀 안에서 자신이 무성애자임을 미리 밝히고 잠자리 문제를 끊임없이 대화의 영역으로 끌어올리며 관계를 이어나갔으며, 그 과정에서 연인 간의 성적인 것이 순수하게 본능적인 욕구의 발현이라기보다는 관계를 유지하고 애정을 확인받기 위해 수행되는 측면이 있다는 사실을 알아채게 되었다.
본 연구의 의의는 다음과 같다. 첫째, 무성애자의 위치성을 ‘정치적 선구자’ 혹은 ‘타협주의자’라는 이분법적 구도로만 설명하던 경향에서 벗어나, 성적인 것이 친밀성의 전제 조건이 되는 현실에 좌절하면서도 무성애자로서 친밀한 관계를 맺고 살 방법을 어떻게든 찾아나가는 ‘역동적 개인들’로 조명하였다. 둘째, ‘강제적 성（compulsory sexuality）’에 대한 이해를 확장하였다. 기존 논의가 주로 미디어 재현이나 의료적 병리화, 법적 규제와 같은 외부적 차원에서 성이 강제되는 과정을 밝히는 데 집중해 왔다면, 본 연구는 일루즈（2013）의 ‘감정 진정성 체제’ 논의를 경유하여 친밀한 관계의 내부에서 성적 끌림이 ‘가장 진정한 감정’으로 위치되는 메커니즘을 드러냄으로써, 성이 친밀한 관계 내부에서 규범으로 작동하는 방식을 보여주었다.
본 연구의 한계는 다음과 같다. 첫째, 본 연구의 참여자는 대부분 20~30대 수도권 거주자로, 세대나 지역, 계층에 따른 경험의 차이를 충분히 담아내지 못하였다. 둘째, 연애 관계를 중심으로 분석함으로써, 선행 연구가 언급해 온 ‘퀴어 플라토닉 관계’와 같은 비연애적 관계 실천은 깊이 있게 다루지 못하였다. 셋째, ‘끌림 분리 모델’이나 ‘유성애 정상성’과 같은 언어가 온라인 커뮤니티 안에서 구체적으로 어떻게 형성되는지 그 담론적 과정 자체는 깊이 있게 살펴보지 못하였다. 후속 연구에서는 이러한 지점들을 보완할 필요가 있다.