엠마누엘 레비나스의 철학에서 예술과 타자성의 의미 = (The) meaning of art and alterity in Emmanuel Levinas' philosophy
저자
발행사항
서울 : 홍익대학교 대학원, 2005
학위논문사항
발행연도
2005
작성언어
한국어
DDC
701.17 판사항(20)
발행국(도시)
서울
형태사항
84장 : 삽도,도표 ; 30 cm
일반주기명
참고문헌(p. 77-81) 수록
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소장기관
The aim of this article consists in clarifying the ethical meaning and its relation to art in Emmanuel Levinas' philosophy of alterity.
Levinas puts emphasis on the alterity of the other(l'Autre). The alterity of the other begins with the critique of the twentieth century's history and philosophy. His position is grounded in the request to a new ethics and argument for Western philosophy. Levinas indicates that the tradition of Western philosophy since Platon has most often pursued truth within the ego. And thus he criticizes that it has always forgotten truth pursued in the outside of the ego, that is to say, the search for truth which comes from the absolutely otherwise exteriority to the ego. Against this thought, Levinas attempts to show the fact that the value of alterity is the essence of the original ethics, by putting the alterity of the other in the idea of the infinity beyond totality. Levinas insisting the idea that 'ethics is first philosophy' begins from the relation of the same to the other, not from the ego. And This relation the same to the other is the relation of the same's transcendental intention to the other.
Therefore, for Levinas, the theory of art would be impossible without the philosophy of alterity. For Levinas, the relation of alterity to art begins from the thought of the 'l'il y a (There is)', which is not only the basis of his ethical thought towards infinity, but of reflection on art. Art shows this l'il y a as such, and thus it is an unworldly experience. Levinas indicates that the transcendence to the other is impossible in art, because of the experience of passivity, impersonal, unworldly of a subject, and thus he criticizes that art can be unethical in the l'il y a itself. But we find the encounter of ethics with art in Levinas' thought, by way of his primodial ethical language 'le dire (the saying)'. While Levinas emphasizes the ethical structure of the very speech-phenomenon of language, he thinks the relation of the same to the other in the problem of language. Le dire, accomplished only within the inseparable relation to the presence of the other, is prelinguistic language of the condition of discourse before its concrete contents. Levinas sees poetic language closest to the saying, and shows that poetic language as the saying, which is distinguished from the propositioned and thematized language, manifestes a modality of transcendence towards the Other through Paul Celan and Maurice Blanchot.
Levinas and Blanchot fold a significant discourse about the problem of alterity and art. Blanchot's 'dehors (outside)' is similar to Levinas' the l'il y a. Levinas conceived the l'il y a as what one must escape, whereas Blanchot thought this dehors, which is the origin of art, as a positive force. Levinas found how to escape from the meaningless l'il y a, the horror of Being, and the meaningless monotony in subject's the one-for-the other, that is, the responsibility to the other. There is an extreme humanity of ethical subject towards the other in the hypostasis of subject to go out from the l'il y a. Levians, Henceforth, criticizes art as the experience of 'Being', because it contains immorality. In contrast to Levinas, Blanchot thinks this exteriority in connection to the experience of art, but does not criticize the immorality of art. As it were, this exteriority is in excess of even any ethical ought and at the same time the most primodial encounter is accomplished in the experience of the outside. Levinas emphasizes the absoluteness of the other at the limit of the finitude of the ego, whereas Blanchot shows the fact that genuine communication and the point of encounter produces in the experience of limit throught the outside and exteriority common to everybody. But the common point of the two is that the presence of the other is the moment of communication and transcendence in more primodial dimension.
Levinas' philosophy attempts to recuperate the meaning of truth from the beyond of totality, from exteriority of the ego, and in there he discovers the sensibility of the otherness of the other and infinite responsibility for the otherness of the other. This is the most contribution to modern philosophy. The critique of art based on this otherness gives us the reflection on the relation of ethics to art. But this position, on the one hand, shows that Levinas' theory of art is enclosed in very limited region of the philosophy of the other as ethical thought.
본 논문의 목적은 ‘타자성의 철학’이라고 일컫는 레비나스의 철학에서 타자성 alterite 이 갖는 윤리적 의미와 예술과의 관계를 밝히는 것이다.
레비나스가 타자의 타자성을 강조하게 된 배경은 20세기 역사와 철학에 대한 비판과 반성에서 시작해서 서구철학의 전통에 새로운 윤리가 필요함을 주장하는 데에 있다. 레비나스는 플라톤 이래로 서구철학의 전통이 자아의 내부에서 찾는 진리 추구, 말하자면 존재론과 전체성의 진리 추구임을 지적하고 자아 바깥에서 찾아지는 진리, 자아와는 전적으로 다른 외재성에서 오는 진리 추구를 잊고 있었다고 비판한다. 이에 레비나스는 ‘전체성’을 넘어서는 ‘무한’ 이념 위에 타자의 타자성을 놓음으로써 타자성의 가치를 근원적인 윤리의 바탕으로 보여주려 한다. ‘제1철학으로서의 윤리학’을 내세우는 레비나스는 철학에서의 윤리의 문제를 자아에서 시작하지 않고 동일자와 타자와의 ‘관계’에서 시작하고 있으며 이 관계는 동일자에서 타자로의 초월적 지향이라는 관계이다.
그러므로 레비나스의 예술론 역시 그의 타자성의 철학을 떠나서는 사유될 수 없다. 레비나스의 타자성과 예술과의 관계는 그의 철학의 바탕에 흐르고 있는 ‘있음 l'il y a’에 대한 사유에서 시작할 수 있는데 이 ‘있음’은 무한으로 향하고자 하는 레비나스의 윤리적 사유가 출발하는 지반임은 물론 예술에 대한 반성이 출발하는 지반이다. 예술은 바로 이러한 ‘있음’을 보여주며 하나의 비세계적 체험이다. 레비나스는 예술 안에서 주체가 겪는 수동성의 체험, 비인격적이고 비세계적인 체험으로 인해 예술에서는 타자로의 초월이 가능하지 못함을 지적하고 여기에서 예술이 비윤리적일 수 있음을 비판한다. 그러나 레비나스의 사유 내에서 윤리와 예술의 만남의 가능성을 찾을 수 있는데 이는 바로 레비나스의 윤리적 근원어 ‘말함 le dire’을 통해서 가능해 진다. 레비나스는 그의 후기 사상에서 언어의 발화현상 자체에 있는 윤리적 구조를 강조하면서 타자와의 관계를 언어의 문제에서 사유하고 있다. 타자의 현전과 분리할 수 없는 관계 안에서만 이루어지는 ‘말함’은 담론의 구체적인 내용 이전의 담론의 가능 조건이라는 전언어적 언어이다. 레비나스는 시언어를 이러한 ‘말함’에 가까운 것으로 보고 명제화되고 주제화된 언어와 구별하면서 말함으로서의 시언어가 타자를 향한 초월의 양태를 드러내고 있음을 첼란과 블랑쇼를 통해 밝히고 있다.
레비나스와 블랑쇼는 예술과 타자성의 문제에 대해서 의미 있는 담론을 펼치고 있다. 블랑쇼의 ‘바깥’은 레비나스의 ‘있음’과 유사한 면이 있는데 레비나스가 ‘있음’을 벗어나야 할 상태로 보았다면 블랑쇼는 예술의 기원이랄 수 있는 이 ‘바깥’에서 하나의 긍정적인 힘을 보았다. 레비나스는 무의미의 ‘있음’에서 탈출하는 방법을 주체가 자신의 자리를 떠나 타자에 대해 있음, 타자에 대한 책임에서 찾았으며 이 윤리적 주체를 통해 하나의 극단의 휴머니티를 보여준다. 따라서 ‘있음’의 체험으로서 예술은 레비나스에게 비윤리성을 포함하고 있는 것으로 비판되지만 바깥이라는 외재성을 예술경험과 밀접한 관련 속에서 사유하는 블랑쇼에게서는, 예술의 비윤리성에 대한 비판은 보이지 않는다. 이 바깥은 어떠한 윤리적 당위성마저도 초과해 있는 상태이며 동시에 ‘바깥’의 경험 속에서 타인과의 가장 근원적인 만남이 이루어진다. 레비나스가 자아의 유한성이라는 한계점에서 타자의 절대성을 강조하면서 타자로의 초월을 추구하였다면 블랑쇼는 바깥을 통한 한계 체험과 인간 모두의 공통된 외재성에서 진정한 소통과 만남의 지점이 열린다는 것을 보여준다. 그러나 레비나스와 블랑쇼는 ‘나’의 유한성을 알리는 타자의 현전이 보다 근원적인 차원에서의 소통과 초월의 계기가 된다는 점에서 서로 만날 것이다.
레비나스의 철학에서 전체성 너머 존재 저편에서 오는 진리의 의미를 회복하고자 하고 거기에서 절대적 타자의 타자성에 대한 감수성과 무한한 책임성을 각성시킨 점은 레비나스의 철학의 큰 공헌이며 그의 타자성에 기반하고 있는 예술비판은 우리 시대의 예술과 윤리와의 관계를 반성하게 하는 충분한 계기를 마련해 준다. 그러나 이러한 점은 한편으로 레비나스의 예술론이 타자성의 철학이라는 윤리적 사유 내에서의 예술론이라는 한정된 범위 안에 있음을 보여주고 있기도 하다.
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