<申哥傳>에 나타난 혐오의 구조와 공존의 가능성 = The Structure of Hatred and the Possibility of Coexistence in Singajeon(申哥傳)

국문 초록 (Abstract)

오늘날 한국 사회에서 혐오와 배제의 언어는 젠더 갈등과 결부되어 일상과 공적 담론 전반을 뒤흔드는 감정 구조로 작동하고 있다. 특히 최근 10년간 언론 빅데이터 분석을 통해 드러난 ‘혐오’ 관련 연관어의 추이는, 여성과 성소수자를 향한 혐오가 사건 중심의 국면에서 디지털 플랫폼을 매개로 한 구조적‧체계적 확산의 국면으로 이행했음을 보여준다.
이러한 현실 인식 아래 본고는 규방가사 작품인 <申哥傳>을 再讀하여, 작품에 내재한 혐오의 구조와 그것을 넘어서는 공존의 가능성을 탐색하고자 하였다. 우선 신랑·신부·한림댁을 중심으로 인물 간에 교차하는 혐오의 양상을 분석하였다. 추한 외모와 성적 무능으로 인해 ‘목소리 없는 몸’으로 대상화되는 신랑, 유교적 혼인 규범을 내면화한 자기혐오를 타자혐오로 전가하는 신부, 그리고 가문 상승 욕망과 사치가 결합된 혼인 전략으로 인해 결국 ‘가문을 파멸시킨 여인’이라는 낙인을 뒤집어쓰는 한림댁을 통해, <신가전>은 피해자와 가해자의 위치가 끊임없이 전도되는 총체적 혐오의 구조를 드러낸다.
다음으로 친족·유모·시비가 보여주는 憐愍의 실천과, 출가 이후 불교 공동체에서 신부의 서사를 받아들이고 재해석하는 승려들의 共感을 고찰함으로써, 혐오의 파국을 지연시키는 ‘반쪽짜리 공존’의 양상을 밝힌다. 이러한 논의를 통해 <신가전>은 단순한 불행한 혼인담을 넘어, 전근대 여성의 삶을 둘러싼 혐오와 공존의 감정 구조를 입체적으로 사유하게 하는 텍스트이며, 오늘날 혐오 담론을 넘어 공존의 언어를 모색하는 데 의미 있는 역사적 자원이 될 수 있음을 제시한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In contemporary Korean society, the language of hatred and exclusion has moved beyond the level of individual prejudice to dominate public discourse, especially around gender conflicts. Big-data analyses of major Korean news outlets over the past decade show that women and sexual minorities have remained at the center of hate discourse, while the circulation of hate has shifted from incident-centered reporting to structurally mediated diffusion through digital platforms. Against this backdrop, this article rereads the gyubang gasa Singajeon (申哥傳, “The Story of Sin-ga”) in order to elucidate the internal structures of hatred inscribed in the text and to explore the limited possibilities of coexistence that emerge therein. Focusing on the three main figures—the groom, the bride, and the mother Hanlimdaek—the study first analyzes how hatred circulates among characters. The groom, marked by grotesque appearance and sexual impotence, is reduced to a “voiceless body” and othered as an object of disgust. The bride, having internalized Confucian marital norms, transforms self-hatred into hatred of the Other as she displaces her own sense of pollution onto the groom. Hanlimdaek, whose aspirations for familial elevation become intertwined with conspicuous consumption, is ultimately stigmatized as the woman who destroys her household through luxury. Through these figures Singajeon reveals a totalizing structure of hatred in which all subjects oscillate between victim and perpetrator. The article then turns to the practices of compassion enacted by kin, nurse, and maid, which momentarily hold back self-destruction, and to the empathy of Buddhist monks who listen to and reinterpret the heroine’s story within a religious community. These scenes are read as articulating a “halfway coexistence” that delays but does not resolve the catastrophic effects of hatred. In conclusion, the article argues that Singajeon should be understood not merely as a tale of unhappy marriage but as a text that maps premodern emotional regimes of hatred and coexistence, offering a historical resource for rethinking today’s hate-driven discourse and for groping toward a language of coexistence.