비폭력주의의 윤리-정치적 함의와 기독교 신학의 응답: 주디스 버틀러의 윤리학-정치학을 중심으로 = The Ethical-Political Implications of Nonviolence and the Critical Response of Christian Theology: A Focus on Judith Butler’s Ethico-Political Thought

국문 초록 (Abstract)

본 연구의 목적은 비폭력주의의 윤리-정치적 함의를 취약집단의 관점에서 재검토하고, 주디스 버틀러의 비폭력 윤리학-정치학을 기독교 신학과의 대화 속에서 재구성하는 것에 있다. 이를 위해 먼저 파농, 마르쿠제, 지젝, 도를랑의 논의를 검토하면서, 이념화된 비폭력주의가 구조적 폭력을 은폐하거나 자기방어권을 제약할 위험을 지닌다는 점을 지적한다. 이어 존재론적 취약성과 상호의존성, 애도가치의 정치학, 수행적 전복, 공격적 비폭력과 같은 버틀러의 이론이 비폭력의 수동성과 무력성에 대한 논변을 어떻게 반박하는지 규명한다. 하지만 버틀러의 주장은 규범적 당위에만 머물러 있기에, 비폭력을 가능하게 하는 힘의 원천을 충분히 설명하지 못하는 아포리아에 갇힌다. 이러한 한계를 극복하기 위한 한 방법으로서 기독교 신학을 대화의 상대자로 소환하여, 비폭력주의의 윤리적·실천적 토대를 새롭게 조명한다. 나아가 비폭력주의의 현실태로서 간디와 루터 킹의 사례를 제시함으로써, 비폭력 저항 운동이 역사적으로 종교적, 초월적 자원에 깊이 의존해 왔음을 보여준다. 결론적으로, 본 연구는 비폭력을 단순한 윤리적 선택이나 정치적 전략을 넘어 궁극적 실재를 향한 하나의 응답으로서 사유한다. 아울러 기독교 신학과의 체계적 대화를 통해 비폭력주의가 새롭게 정립되고 확장될 수 있음을 밝힘으로써, 그것이 사회 변혁을 위한 실재적이고 실천적인 힘으로 자리매김할 수 있다고 제안한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study aims to reexamine the ethical-political implications of nonviolence from the perspective of marginalized groups and to reconstruct Judith Butler’s ethics and politics of nonviolence in dialogue with Christian theology. To this end, it first reviews the arguments of Fanon, Marcuse, Žižek, and Dorlin, showing that an ideologized nonviolence risks concealing structural violence or restricting the right to self-defense. It then analyzes how Butler’s concepts—such as ontological vulnerability and interdependence, the politics of grievability, performative subversion, and aggressive nonviolence—challenge arguments that equate nonviolence with passivity and powerlessness. However, Butler’s discourse on nonviolence remains at the level of normative obligation and thus bears an aporia in that it fails to sufficiently explain the source of the power that makes nonviolence possible. To overcome this limitation, Christian theology is invoked as a dialogue partner to shed new light on the ethical and practical foundations of nonviolence. Furthermore, by presenting the cases of Gandhi and Martin Luther King Jr., the study demonstrates that nonviolent resistance movements have historically drawn deeply on religious and transcendent resources. In conclusion, this study conceives nonviolence not merely as an ethical choice or political strategy but as a response to ultimate reality. It further suggests that through systematic dialogue with Christian theology, the meaning of nonviolence can be newly established and expanded, thereby enabling it to emerge as a concrete and practical force for social transformation.