朝鮮初期 王室佛敎 硏究

국문 초록 (Abstract)

조선의 억불책은 고려말 불교의 寺院田이 가지고 있던 문제를 개혁하기 위해 시행되었다. 그러나 1,000년 이상 존숭되어진 불교는 사람들의 생활 내면에 깊게 자리잡고 있었으며 유교식 예제에 대한 충분한 준비가 되어 있지 않았기 때문에 불교를 전면적으로 부정하고 개혁을 일거에 진행할 수는 없었다. 이러한 상황에 따라 불교 정책은 점진적으로 진행될 수 밖에 없었다.

한편 국가의 억불정책에도 불구하고 왕실은 여전히 불교를 지원하였다. 하지만 “불교는 국가에 無益하다”는 인식은 조정의 ‘公論’이었으며 왕실 또한 예외일 수 없었다. 아울러 유교 예제를 연구하여 확대보급하려는 국가의 노력이 경주되었으며 이러한 상황 변화는 왕실불교에도 변화를 초래하였다. 이 시기 왕실불교에서 나타나는 변화의 특징을 간략히 정리하면 다음과 같다.

첫째, 忌晨齋와 追薦齋를 중심으로 한 왕실 불교의 전통이 유지되었다. 현실의 기복과 내세의 追福을 아우르는 불교신앙은 한 순간에 부정될 수 없었다. ‘業’과 ‘輪廻’로 대표되는 불교의 내세관에서 왕실 또한 예외가 아니었다. 이러한 왕실불교의 전통은 효에 의해 뒷받침되는 ‘祖宗의 遺訓’에 따라 유지되었다.

조선초기에도 고려와 같이 陵寢寺刹, 內佛堂 등을 운영하며 기신재, 추천재 등의 불사를 설행하였다. 추천재, 기신재는 세종 초반기에 정리된다. 태종대에 진행된 祀典에 대한 연구를 바탕으로 국상에서 추천재와 기신재를 제외한 불사를 페지하였으며 水陸齋의 절차를 적용하여 불사를 간략화하고 49재를 국상에서 배제하고 왕실사찰에서 돌아가며 설행하도록 하였다. 세종대에 완성된 이 체제는 성종대까지 이어진다. 명분을 중시하는 士林의 등장과 함께 49재, 기신재를 폐지하자는 주장이 나타나게 되며 이는 중종대 본격적인 기신재 폐지 논의로 이어진다.

둘째, 왕실불교에서 국가적인 역할이 배제되었다. 고려시대 왕실불교는 국가와 분리되지 않았다. 억불책이 실시되던 조선에서 이러한 원리는 부정되었다. 그러나 국가불사의 폐지는 몇몇에 국한되었으며 본격적인 國家 佛事의 폐지로는 이어지지 못했다.

1405년(태종 5)은 불교의 국가적 성격을 배제하기 위한 시도가 본격적으로 시작된 시기이다. 1405년 예조의 屬衙門 편제를 시작으로 11월에는 대대적인 사원전 감축의 논의가 일어났고 1406년(태종 6)에는 사원전을 242사로 제한하는 정책이 단행되었다. 1424년(세종 6)에는 이를 다시 36사로 조정하였는데 이는 태종대에 진행된 祀典에 대한 연구의 결과였다.

왕실사찰을 중심으로 유지되던 세종대의 賜額寺社는 1504년(연산군 10)까지 유지되었다. 능침사찰 등의 추가로 소폭의 증가가 있었지만 대체로 세종대의 틀을 유지하였다. 그러나 1504년 이후 대개의 寺社田은 왕실재정으로 인식되어 內需司로 이속되었다.

셋째, 왕실불교의 유지를 위해 제도적 장치를 이용하였다. 僧錄司는 고려를 이어 태조, 태종대에 운영된 불교행정조직이다. 세종대에 설치된 都會所 또한 예조의 관리 아래 교단에 대한 관리를 하는 공적인 성격이 유지되었다. 이처럼 도회소는 행정조직의 일부라는 점에서 불교가 제도적 틀에 의해 유지된다는 의미를 갖고 있었다.

그러나 점자 도회소의 공적인 운영원리는 약화되고 왕실을 위한다는 운영원리가 강조되었다. 내수사의 역할은 성종대 이후에 나타나며 연산군대에는 도회소를 대신하여 역할을 하였다.

넷째, 왕을 대신하여 大君과 大妃의 활동이 부각되었다. 조선 시대 왕은 불교 지원의 주체로서 활동하기 어려웠다. 개인적으로 호감을 가질 수는 있었지만 조정에서 이를 公論化할 수는 없었다. 왕이 그러한 행동을 할 경우 유자들로부터 반발을 받았다. 이러한 상황에서 왕실에서 왕 다음의 지위를 점하고 있는 대비나 대군의 불교 관계 활동이 부각될 수 밖에 없었다.

이상과 같은 특징으로 전개된 조선초기 왕실불교는 세종대 초반기를 전후로 대별된다. 이전 시기는 고려의 전통에 따라 왕실 불교에 국가적 성격이 남아 있던 시기이다. 아울러 개국이래 지연되고 있던 억불책이 정치상황의 변화, 유교예제에 대한 연구를 바탕으로 변용, 추진된 정비기라 할 수 있다. 세종 초반기 이후는 국가적 성격이 배제된 왕실불교가 일부 제도적 틀에 의해 전개된 시기이다. 그러나 불교의 운영에 있어 공적 의미가 약화되었고 연산군대 제도적 틀이 무너지면서 이후 시기의 불교로 이어진다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The policy for suppressing Buddhism in Joseon was enforced for reforming the problem of Buddhistic Sawonjeon(land given to Buddhistic temple by government) of late Goryeo. However, it could not be denied Buddhism completely and reformation could not be effected by one effort, because Buddhism which had been revered during more than 1,000 years was deeply looted in inner side of the life of people and Confucian courtesy was not enough prepared. Thus the policy about Buddhism was going on gradually.

In spite of suppressing policy for Buddhism of Joseon government, royal family of Joseon still supported Buddhism. However, the general opinion of Joseon government was that Buddhism was not good for state. Thus royal family could not exclude this opinion. Also, government made an effort to study and propagate Confucian courtesy and it effected the Buddhism of royal family. I examine the feature of change in the Buddhism of royal family in this period as follows.

Firstly, the tradition of the Buddhism of royal family was maintained with Gisinjae and Chuchonjae(Buddhistic commemorate ceremonies taken place in temple) as the center. Buddhistic belief which encompassed praying good fortune in this life and seeking good fortune in the next life could not be denied immediately. Royal family could not exclude Buddhistic view on the next life which was represented by the result of deeds from the previous life(Ub) and the eternal cycle of birth, death, and rebirth(Yoonhoe). This tradition of the Buddhism of royal family was maintained by dying instructions of the forefathers, which was supported by filial duty.

In early Joseon, temples were established for caring for royal tombs(Neungchimsachal) and founded in the royal palace(Naebuldang) and Gisinjae and Chuchonjae were taken place as Goryeo. In early Sejong period, Buddhistic rituals except Gisinjae and Chuchonjae were abolished in national mourning. Gisinjae and Chuchonjae were simplified applying the procedure of Suryukjae(Buddhistic ceremony offering food for lonely souls in land and water) based on study of courtesy rule which was ongoing during Taejong period. Also 49jae(commemorative rites taken place in 49th days after one's death) was excluded from national mourning and taken place in royal temple. This system which had been completed in Sejong period lasted till Seongjong period. With the appearance of Confucian scholars who attached importance to the cause, insistence that 49jae and Gisinjae should be abolished was appeared. It connected full scale debate concerning the abolition of Gisinjae in Jungjong period.

Secondly, the role of government was excluded from the Buddhism of royal family. In Goreyo, the Buddhism of royal family was not separated from government. This principle was denied in Joseon where the policy for suppressing Buddhism was enforced. A few of Buddhistic rituals of government were abolished but all the Buddhistic rituals of government were not abolished completely.

In 1405 (fifth years after the accession of Taejong to the throne) effort to exclude governmental character from Buddhism was started in earnest. At that time Sogamun was organized in Yejo(Department of Rites) and there was debate for large-scale reduction of Sawonjeon in November. In 1406 (sixth years after the accession of Taejong to the throne), Sawonjeon was limited to 242 sa. In 1424 (sixth years after the accession of Sejong to the throne), it was limited to 36 sa based on study of courtesy rule which was ongoing during Taejong period.

Saaeksasa(temples which were given a framed tablet by king) which were maintained with royal temples as center lasted till 1504(tenth years after the accession of Yeonsangun to the throne). Despite of small increase with extended Neungchimsachal, it was maintained as the same scale of Sejong period. However, most of Sawonjeon was regarded as royal property and transferred to Naesusa(Board of Royal Household Costumes and Treasures).

Thirdly, some institutional device was used for maintaining the Buddhism of royal family. Seungnoksa was Buddhistic administrative institution, operated in Taejo and Taejong period in succession to Goryeo. Dohoeso, installed in Sejong period, maintained official character which managed religious body under the supervision of Yejo. Dohoeso which was the part of administrative organization had the meaning that Buddhism was maintained by institutional device.

However, the official operating rule of Dohoeso was weaken gradually and operating rule for royal family was emphasized. The role of Naesusa was appeared after Seongjong period and Naesusa substituted for Dohoeso in Yeonsangun period.

Fourthly, the activity of princes(Daegun, prince who was born of legal queen) and widowed queen mothers(Daebi) on behalf of kings was noticeable. In Joseon, kings could not conduct as the main agent of supporting Buddhism. Kings could favor Buddhism personally, but could not publicize it in government. When kings supported Buddhism openly, Confucian scholars criticized kings. Thus it was inevitable that the activity of princes and widowed queen mothers who had next position after kings in royal family concerning Buddhism was noticeable.

The feature of the Buddhism of royal family in early Joseon was changed in early Sejong period. Before that period, The Buddhism of royal family had national character following the tradition of Goryeo. Also, the policy for suppressing Buddhism which had been delayed after founding Joseon was modified and pushed ahead with alteration in political situation and study about Confucian courtesy. After that period, the Buddhism of royal family which excluded national character was developed by some institution about Buddhism. However, the official meaning in managing Buddhism was weaken and institution about Buddhism was collapsed in Yeonsangun period. After that, the Buddhism of royal family had another character of next stage.