中國 中心의 普遍性, 西歐 中心의 特殊性 : 1930 年代의 文化論爭을 中心으로 = 中國中心的普遍性, 西歐中心的特殊性

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20世紀30年代, 面對西歐的文化侵略, 中國知識分子的反應可以分爲兩類. 一類主張中國歷史經驗的特殊性, 中國應摸索自己的路. 령一類主張以西歐經驗爲人類一般的普遍經驗, 持中國應該迅速吸收西歐經驗的見解.
第一種見解, 卽中國中心的文化建設論, 不斷强調中國的特殊性, 幷且强烈指向中國文化的普遍的價値獲得. 爲了讓中國的過去持續到現在和將來, 傳統應將他的價値超越特定時代的界限, 適用于所有的時代. 所以, 中心論者們通過文化的分離, 選擇傳統中特定的要素, 進行再解釋, 使傳統適應現在. 這樣一來, 傳統從否定的對象, 變成爲應被擁護·保存的對象了. 曾處于劣勢的中國人, 重新조回了作爲文化創造者的自負心以及强烈的文化民族主義的性格.
中心論者的新文化創造的方法是綜合中的創造, 創造中的綜合的‘綜合創造論.’用封建主義和資本主義超越的‘二重課題’來代言的所謂‘反近代性的近代化’的圖式的這種綜合創造論是僞裝普遍性的特殊性的外形擴張. 從不僅批判檢討傳統文化, 而且也批判西歐文化這一點來看, 綜合創造論是深刻包含了對近代性的反省的近代化理論. 反面, 從强調文化生來固有的特性這一點, 還有從中國的文化中尋조中國人是中國人的原因, 幷將此作爲基礎, 創造世界文化這一點來看, 綜合創造論是與其說中國創造和世界一起分享的價値, 在世界中謙虛地給自己定位, 不如說中國使用了凌駕世界的方式. 也就是所謂, 作爲對抗西歐文化侵略的一環.
結果, 就又是一個文化帝國主義了. 與西歐的經驗變爲世界主義, 日本模倣此擧, 主張大東亞共榮圈一樣, 中國文化中心論者的主張是將他自身的獨特性向外部擴張. 從這一點來看, 與帝國主義的論議絶妙地相似. 只是30年代的中國, 沒有支援這個的經濟力和武力罷了.
령一方面, 第二個集團-西化論者們看來, 歷史和文化是由低級到高級, 由未開發到開發進化的過程. 落後的中國, 現在應吸收最發達的西歐文化是必知的事實. 中國落後的傳統和文化難以適應現代世界, 從而迅速將他否定, 引進最近代的價値觀的想法是合乎人之常情的. 對于西洋文化或近代化進行批判性的檢討흔難.
西化論者們一邊主張西歐化, 一邊附和中國的經驗和歷史應和全部西洋的發展過程一致的事項. 因爲歷史發展會經過同一的過程, 所以西化論者主張中國的特性和民族性不存在. 中國文化的特性消失了, 中國獨特的過程也消失了. 如果不能創造可以覺悟‘我們’的新基準, 中國人在整體性的危機中受折磨也是顯而易見的.
中國特殊性和過去的消失和西化論者的理論産生矛盾. 如果適用于普遍的發展法則的話, 中國當然也具有從過去連結到現代的發展過程. 但是, 西化論者根據他們的理論, 不用說否定了不順應一般進化過程的要素, 連不適應現代的中國的過去也全部否定了. 結果是, 我們不得不認識到中國的歷史與西化論者的主張不同, 走了脫離一般的進化過程的獨特的發展軌迹. 中國的歷史成了特殊化, 與此相應的過程, 西洋也特殊化了. 理論上特殊的中國毫無理由去근隨曾走過特殊之路的西歐.
雖然兩種主張好像有所矛盾, 但是理論構造互相흔相似. 一種以中國爲中心, 령一個以西歐爲中心. 他們雖然由于當時的國際秩序, 把文化浸透和如此對應的理論構造相連結, 但是兩者却將自身的秩序爲中心, 想與령一邊劃淸界線, 成將對方作爲同化的對象. 其中心是向周邊擴張, 說服幷强壓周邊.

목차 (Table of Contents)

• 머리말
• Ⅰ. 中西의 問題인가 古今의 問題인가
• Ⅱ. 가장 民族的인 것이 世界的인 것인가?
• Ⅲ. 古今論爭 속의 普遍과 特殊
• 맺음말