다산의 『중용中庸』 해석에 있어서 ‘용庸’의 수양론적 의미 재고 = Reconsidering the Meaning of “Consistency” in Tasan’s Reading of the Zhongyong regarding the Self-Cultivation Theory

국문 초록 (Abstract)

이 글은 ‘학 프로그램의 변화’라는 관점에서 다산이 『중용』 독해를 통해 정립한 학문의 성격을 재검토하고, 그동안 주목받지 못했던 ‘용庸’ 이라는 개념의 수양론적 의미에 대해 살펴보는 것을 그 목적으로 한다. 다산은 성기호설로 대표되는 자신의 새로운 인간 이해에 근거하여, ‘성학聖學’을 목표로 하는 주자의 성리학 프로그램에서 ‘신독군자愼獨君子의 사천학事天學’이라는 학 프로그램으로의 이행을 제안한다.
이를 위해 다산은 주자의 학 프로그램이 기대고 있는 사상적 토대인『대학』 대신 『중용』이라는 텍스트를 기본 텍스트로 하여 자신의 학의방향을 정초한다.
각각의 학 프로그램이 근거로 삼고 있는 기본 텍스트의 변화라는 것은 단순히 논의의 근거가 되는 주요 텍스트의 변화를 넘어 문제의식과해결 방안을 설정하는 근본적인 관점의 이동을 의미한다. 이는 주자와다산이 구상하고 있던 새로운 학 체계의 기획과 직접적으로 연관된다.
주자가 『대학』의 ‘격물치지’를 핵심 키워드로 삼고 도통론을 수립하여 송대 도학운동의 이론적 토대를 마련했다면, 다산은 상제와 연관된『중용』의 ‘성誠’ 개념을 집중적으로 부각하는 한편, 이기론의 틀을 넘어새로운 인간학의 구상을 예비한다. 다산은 인간이 가진 도덕적 잠재성과 함께 그 취약성을 예리하게 의식하는 가운데, “어떻게 도덕적인 인간이 될 것인가”를 고민했고, 이 문제를 해결하기 위해 『중용』 독해를통해 “신독군자의 사천학”이라는 학 프로그램을 마련하였던 것이다. 신독군자의 사천학이란 천명을 인식하는 수양 주체가 언제 어디서나성誠의 자세로 신독 공부를 지속해 나감으로써 ‘도덕적 마음’을 기르는것이었다.
그런데 다산의 인간 이해에 따르면, 인간은 천리라는 굳건한 도덕적본체를 품부 받은 존재가 아니라, 단지 도덕적 경향성을 지닌 존재로 욕망에 끊임없이 흔들리고 갈등하는 존재이다. 따라서 도덕 실천에 있어서의 의지적 노력이 중요한 안건이 되는데, 다산은 『중용』의 ‘용庸’ 개념을 재해석함으로써 이 문제의 돌파구를 찾는다. 주자가 ‘용’을 ‘평상의이치’로 풀이한 이래로, 용은 성리학 전통에서 크게 관심을 받지 못했던개념이었다. 다산은 주자의 해석을 비판하고 고증학적 연구를 근거로용을 ‘항구함’(有常)으로 풀이하여, 이를 도덕 실천에서의 간단없는 지속성을 나타낸 개념으로 이해한다. 동시에 다산은 용을 걷다가 힘이 다하여 쓰러져도 다시 일어나서 한 걸음 한 걸음 걸어나가야 하는 길의 이미지와 결합하여 도를 추구하는 수양 주체의 결단성을 내포하는 개념으로 재정립한다. 다산의 독해에서 『중용』이란 ‘언제나, 항상, 끊임없이’ 수양 주체의 의식적이고 지속적인 노력을 요하는 도덕 함양의 지침서이며, 이러한 『중용』의 가르침은 용의 의미를 제대로 이해해야만 그 올바른 입교의 뜻을 알 수 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This paper aims to reexamine Tasan’s learning program, which was established based on his reading of the Zhongyong, and to shed new light on the meaning of “consistency”(yong, 庸) in his self-cultivation theory that has not received much attention from scholars. Tasan made the transition of learning programs from Zhu Xi’s Neo-Confucian program, called “Learning of the Sage,” to his own, called “Learning of Serving Heaven by the Exemplary Person in a Constant State of Self-Examination”(sindok gunja, 愼獨君子), based on his new understanding of humans that is represented by “human nature as moral inclinations.” Tasan lays the groundwork for setting the direction of his new learning program by adopting the Zhongyong as a main text for his hermeneutic work, instead of the Daxue, which serves as a foundational text for Zhu Xi’s learning program.
The change in the main texts, which each learning program relies on as its philosophical foundation, means not just a simple change of the texts that provide theoretical grounds for arguments, but rather a fundamental transition of the perspectives to set out the questions and seek possible solutions to the problems. This transition is directly related to the project both Zhu Xi and Tasan envisaged as their own learning programs. While Zhu Xi looked for rationale to justify the Daoxue movement that emerged in the Song period by pointing up the concept of “investigating things and extending knowledge” of the Daxue as the core of his arguments for learning and establishing the genealogy of the Dao, Tasan focused on the concept of “sincerity” of the Zhongyong, which was closely connected to his notion of the Lord on High, and undertook preparatory work for proposing a new perspective on humans, which differed from the narratives based on the Neo-Confucian li-qi framework. Tasan was keenly aware of the moral frailty of humans as well as their moral potential; he sought to find an answer to his main concern, that is, “how to become moral,” and finally suggested his own learning program by reinterpreting the Zhongyong. His learning program was to cultivate moral conscience through constantly practicing sindok in sincere manner at all times and in any circumstances, being conscious of what Heaven conferred to the moral agents.
However, according to Tasan’s understanding, humans are not endowed with a firm moral nature, called the heavenly principle; rather, they merely have moral tendencies, thus being relentlessly disrupted by human desires and experiencing moral conflicts.
Therefore, in Tasan’s view, moral endeavor becomes a significant issue in self-cultivation practice; he makes a breakthrough on this issue by reevaluating the concept of “consistency” in the Zhongyong.
In fact, “consistency” had not attracted Neo-Confucians’ serious attention since Zhu Xi interpreted the concept as “normative principles in one’s daily life”(C. pingchang zhi li, 平常之理). Tasan criticized Zhu Xi’s interpretation and asserted that the term referred to “consistency”(yusang, 有常) based on his philological investigation. In so doing, Tasan shows his understanding of the term as constant continuity in moral practice. At the same time, he combines the term with the image of a way or path that the moral agents should walk on step by step even if they collapse from exhaustion—they should regain their feet to keep walking. Through this image, Tasan’s notion of “consistency” can also imply the moral agent’s determination to seek the Dao. In conclusion, in Tasan’s reading, the Zhongyong is viewed as a guide to moral cultivation which “incessantly” requires the moral agent’s deliberate constant moral endeavor “at any moment,” and we can eventually grasp the correct meaning of the teachings of the text by understanding the proper meaning of the term, consistency.