비정치적인(non-political) 것을 다시 생각하다 — 마루야마 마사오(丸山真男)의 재가불교주의와 민주주의의 역설 — = Rethinking the Non-Political — Maruyama Masao’s Lay Buddhism and the Paradox of Democracy —

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 마루야마 마사오(丸山真男)의 ‘재가불교주의(在家佛教主義)’ 개념을 중심으로, 그의 정치사상이 종교와 맺는 관계를 분석하고자 한다. 전후 일본 민주주의의 대표적 지식인이자 정치사상사 연구자였던 마루야마는 근대적 주체 형성과 시민적 정치 참여를 강조한 사상가로 널리 알려져 있다. 이 논문은 그가 1960년대 안보개정 반대운동 전후의 정신적 전환기에 제시한 ‘재가불교주의’ 개념에 주목한다. 이는 직업정치가가 아닌 ‘속인’의 ‘재가적’ 실천을 통해 민주주의의 활력과 정당성을 회복하려는 시도로, 단순한 은유를 넘어서 정치행위의 실천적 기반을 재정립하려는 철학적 모색이었다. 이러한 관점은 마루야마가 이후 1964년 도쿄대학에서 진행한 강의에서 본격적으로 전개된다. 그는 가마쿠라 불교, 특히 신란의 정토진종 사상을 ‘세계 제1급의 사상’으로 평가하며, ‘악인정기설’에 나타나는 보편적 연대와 내면적 주체성에 주목한다. 그는 가마쿠라 불교를 정치와 종교, 세속과 초월의 긴장 속에서 형성된 복합적인 ‘정치적 무의식’의 장으로 해석하며, 왕법(세속 권위)과 불법(종교 진리)의 관계를 네 가지 유형(탈왕법, 단왕법, 향왕법, 재왕법)으로 분류함으로써 정치적 태도의 구조를 이론화하는 작업을 진행한다. 이때 마루야마는 재가불교주의의 ‘논포리(non-political)’적 성격을 강조한다. 그러나 이때의 비정치적인 것은 단순한 정치적 회피가 아니라, 각 자의 직분과 일상적 실천을 통해 민주주의의 주체성과 연대를 갱신하려는 시도였 다. 안보개정 반대운동 전후로 한 시기 민주주의의 역설에 주목한 그는 재가불교주 의의 비정치적 성격을 통해 이 역설을 넘어서고자 하는 사상/실천을 만들어 나갔던 것이다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This paper examines the relationship between religion and political thought in the work of Maruyama Masao, focusing on his concept of “lay Buddhism”(在家仏教主義). Widely recognized as a leading intellectual of Japan’s postwar democratic era, Maruyama is known for his emphasis on the formation of modern subjectivity and civic political participation. However, the political and ideological disillusionment surrounding the 1960 protest movement against the U.S.-Japan Security Treaty led him to critically reassess the structure of democratic engagement. This study argues that his notion of lay Buddhism, developed during this period of transition, reflects an effort to reconfigure the relationship between professional politicians and ordinary citizens, seeking to restore the vitality and legitimacy of democracy through non-professional, lay forms of political practice.
Maruyama further developed this idea in his 1964 lecture on Kamakura Buddhism, particularly through his engagement with Shinran’s thought. There, he identified multiple types of relationships between royal law (secular authority) and Buddhist law (religious truth), highlighting a particular type in which religious practice, while maintaining distance from secular power, remains reflectively engaged with it. This configuration informed Maruyama’s later articulation of the “non-political” — not as withdrawal from politics, but as a form of political engagement realized through the rigorous pursuit of one’s own vocation. For Maruyama, the concept of lay Buddhism exemplified this idea: that political vitality could be restored not through direct activism alone, but through everyday practices rooted in civic autonomy and professional integrity — much like his own scholarly commitment to the history of political thought.