최승자 후기시에 나타난 ‘상생’의 윤리 ― 노장사상과 심층생태주의를 중심으로 = The Ethics of Mutual Flourishing in Choi Seung-ja’s Later Poetry ― Focusing on Lao-Zhuang Philosophy and Deep Ecology

국문 초록 (Abstract)

이 글은 최승자 후기시를 노장사상과 심층생태주의의 교차 지점에서 독해함 으로써, 그 시편들에 나타나는 ‘상생’의 사유를 인간중심주의와 동일성의 논리 를 해체하는 비지배적 관계 윤리로 규명하였다. 그간 최승자 연구는 주로 초기 시편의 부정성, 사랑, 여성성, 죽음의식 등에 집중해왔으며 후기 시세계의 사상 적·시학적 전환은 상대적으로 충분히 조명되지 못했다. 이에 본고는 후기 텍스트로 분류되는 『쓸쓸해서 머나먼』, 『물 위에 씌어진』, 『빈 배처럼 텅 비어』를 대상으로 삼아 노장적 사유와 생태적 감수성의 접점을 분석하였다.
최승자의 후기 텍스트는 노자의 무위·자연·허·무의 사유를 통해 시적 자아가 실체적 자아의 강박에서 벗어나 비움과 여백의 존재론으로 나아가는 과정이 드 러나 있으며, 나아가 장자의 제물론과 소요유를 경유하여 자아와 타자, 인간과 비인간을 구획하는 분별의 체계가 해체되면서 상생의 윤리가 형성되는 양상을 보인다. 나아가 최승자의 후기 시작들은 심층생태주의가 제기하는 인간중심주 의 비판, 생명의 상호의존성, 비인간 존재의 내재적 가치라는 문제의식을 담지 하고 있다.
정리해보면 최승자의 후기시는 타자의 내재적 가치를 온전히 승인하는 공존 의 삶을 지향하며 이를 자기 소거와 비움의 실천을 수반하는 ‘상생’의 윤리로 형상화된다. 이때 ‘상생’은 타자를 배제와 대립의 대상으로 간주해 온 분별적 인식을 넘어서는 지점에서 비로소 가능해지는 관계의 윤리이자 최승자 후기시 세계의 핵심적 사유를 구성하는 시적·윤리적 원리라 할 수 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This article examines Choi Seung-ja’s later poetry through the convergence of Lao-Zhuang thought and deep ecology. It argues that the notion of Sangsaeng (Mutual Flourishing) in her later poems articulates a non-dominative relational ethics that dismantles anthropocentrism and the logic of modern identity.
While previous scholarship has focused mainly on Choi’s early poetry—especially its themes of negativity, painful love, transgressive femininity, and a consciousness of death—her later works have received relatively little attention. This study therefore analyzes Because I Am Lonely and Far Away, Writing on Water, and Empty like a Hollow Boat, with particular attention to the intersection of Lao-Zhuang philosophy and ecological sensibility.
Choi’s later poetry reveals a movement away from the compulsion of a fixed self toward an ontology of emptiness and openness, shaped by Laozi’s concepts of wuwei, ziran, xu, and wu. In these poems, the poetic subject no longer seeks to dominate the world, but instead empties the self in order to enter a more expansive mode of being.
At the same time, Zhuangzi’s ideas of Qiwulun and Xiaoyaoyou provide a crucial framework for deconstructing hierarchical distinctions between self and other, and between the human and the nonhuman. In this respect, Choi’s later poetry closely resonates with deep ecology’s critique of anthropocentrism and its affirmation of the interdependence and intrinsic value of all life. Ultimately, Sangsaeng (Mutual Flourishing) emerges as both a poetic principle and an ethical horizon for confronting ecological crisis and existential disconnection.