「고수레 구비설화」에 나타난 厲祭적 상응관계와 사회문화사적 의의 = Ritual Correspondences to Yeoje (厲祭) and their Socio-Cultural Implications in the Gosure Oral Tale

국문 초록 (Abstract)

본 연구는 「고수레 구비설화」로 그 유래가 설명되고 있는 고수레 풍속이 어떤 존재에게 음식을 공궤함으로써 무엇을 이루고자 한 것이 무엇이며 그 의의가 무엇인가를 「고수레 구비설화」와 음식 공궤를 통한 특정 존재 대상 恭敬·發願과 救恤·救恤의 통합구도를 공유하고 있는 조선조 厲祭와의 상관관계를 통해 규명하고자 한 것이다. 「고수레 구비설화」는 마을 사람들의 고수레 음식 공궤 대상이 일괄적으로 제사 지내줄 후손 없이 죽은 無祀鬼神으로 나타나는데, 제사 지내줄 후손이 없이 죽은 무사귀신은 조선조 여제 제의의 제의 대상 15위 중의 하나라는 점에서 조선조 여제와 미학적 상응관계를 형성하고 있다. 한편, 「고수레 구비설화」에서 제사 대상이 공경·발원 대상인 무사신과 구휼·축출 대상인 무사귀로 구성되는 구도는 조선조 여제의 제사 대상이 厲祭鬼와 厲祭神으로 구성되는 구도에 대응된다.
이처럼 「고수레 구비설화」가 그 유래를 밝히고 있는 고수레 제사의 성격과 기능이 조선조 여제의 무사귀신 제사의 그것과 상응관계에 있다는 사실은 「고수레 구비설화」 향유 목적의 일단이 조선조 여제처럼 무사귀신 제사를 통해 여역·가뭄 재해를 관념적·인지적·간접적으로 방지·해지할 수 있다는 기대와 믿음을 형성시킴으로써 공동체 사회를 통합한 결과 궁극적으로 재난 관리 행정기관의 실제적·물리적·직접적 재난 대응 효과를 강화하는 데 있음을 보여준다. 반면, 조선조 여제는 정기적·비정기적으로 실시된 국가 주도적인 행정 의식이었다는 점에서 여역·가뭄 재해를 관리하는 형태가 비일상적·공식적·행정적·수직적·제한적·집단적이었다면 「고수레 설화」는 상시적으로 형성되고 시행된 민중 주도적인 개체적 구전과 실천의 총체화를 통해 향유되는 민속 의례였다는 점에서 조선조 여제와 차별성을 지닌다. 따라서 「고수레 설화」는 국가 주도의 비일상적·공식적·행정적·수직적·집단적·비대중적인 조선조 여제가 미시적으로 커버하지 못하는 여역·가뭄 재해 사각지대를 민중 개개인이 자발적으로 사적인 일상생활의 수평적인 공동체 관계 영역에서 민중 간의 구전을 통해 상시적·대중적으로 포괄하고자 한 민중 주체적인 무의식의 한 소산으로 볼 수 있다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This study seeks to clarify the purpose of the Gosure custom—whose origin is explained in the Gosure oral tale—particularly the act of offering food to a specific being, and to examine their significance through comparison with the Yeoje (厲祭, the state rite for vengeful ghosts) of the Joseon dynasty. Both the Gosure oral tale and the Yeoje share an integrated ritual structure in which food offerings express dual functions: respect and supplication on the one hand, and relief and expulsion on the other, directed toward particular supernatural beings. In the Gosure oral tale, the recipients of Gosure offerings are typically ghosts who died without descendants to perform ancestral rites. This feature corresponds to the Yeoje, in which such neglected spirits constituted one of the fifteen categories of beings receiving ritual offerings. At the same time, the Gosure oral tale presents a dual structure in which the object of ritual action is divided between ghosts without descendants, who are approached through respect and supplication, and evil spirits without descendants, who are addressed through relief and expulsion. This configuration parallels the Yeoje, where ritual objects are likewise differentiated into ghosts and evil spirits.
From this perspective, the nature and function of Gosure rituals—as articulated in the Gosure oral tale—correspond closely to those of the Yeoje rites directed toward ghosts and evil spirits without descendants. This correspondence suggests that one purpose of transmitting and engaging with the Gosure oral tale was to cultivate expectations and beliefs that disasters such as epidemics and droughts could be prevented or mitigated—ideologically and indirectly—through ritual offerings. In turn, such beliefs may have contributed to strengthening more immediate and practical responses to disaster by fostering social cohesion and communal integration. At the same time, important differences distinguish the two. The Yeoje was a state-led ritual, performed both regularly and in response to crises, and its approach to managing epidemics and droughts was formal, administrative, hierarchical, and collective, yet limited in scope and often non-routine in practice. By contrast, the Gosure oral tale reflects a folk ritual tradition shaped through the accumulation of individual practices and oral transmission among common people. In this sense, the Gosure Oral Tale may be understood as a product of popular subjectivity: a cultural mechanism through which local communities sought to address the gaps left by state-centered ritual systems. Through horizontal networks of everyday life and oral tradition, it provided a more flexible and immediate means of responding to disasters at the micro-social level, complementing the more formal and top-down structure of the Yeoje.