명말청초 서양 종교사상의 전래와 중국 지식인의 반응 - 중국 유ㆍ불교계의 천학에 대한 비판적 조류를 중심으로 - = The transmission of Western religious thought and the reaction of Chinese intellectuals in the late Ming and early Qing Dynasty: Focusing on Critical Currents of Heavenly Studies in Chinese Confucianism and Buddhism

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The European Latin Biblical civilization, or Western learning, began to be transplanted to East Asia in earnest during the Ming and Qing Dynasties (16thto18thcenturies).ItwastheCatholicJesuitmissionarieswhoenteredChinaatthetimewhowerethemainplayersinestablishingthisintellectualnetworkbetweentheEastandtheWest.Inparticular,theAccommodation of the Society of Jesus, which was created by Jesuit missionaries, was developed both in conjunction with and in antagonism with the traditional concept of heaven(天). In other words, Accommodation Heavenly Studies is composed of the transformation and expansion of the Confucian concept of heaven(天) for the monotheistic and personal God of Christianity. In this way, the propagation of Western culture to China by Jesuit missionaries has nothing to do with interests or conflicts between countries, unlike the Western imperialism or Orientalism that has been seen since the modern era, and was a relatively pure cultural clash and process of convergence. In this regard, this paper analyzed and examined the reaction of Chinese Confucian and Buddhist intellectuals following the introduction of Western religious thought (Heavenly Studies) in the late Ming and early Qing, focusing mainly on the critical currents, anti-Christian literature and its controversy. This type of discourse provides a useful historical basis and theoretical model for understanding the conflict between Eastern and Western civilizations, microscopically the antagonism and junction of two cultures, or the East Asianization of Christianity behind it– that is, the tolerance of the recipient (China) and the accommodation of the propagator (missionaries).

국문 초록 (Abstract)

유럽 라틴계 성서문명, 즉 ‘서양의 학문’은 명청시기(16~18세기) 동아시아에 본격적으로 이식되기 시작했다. 이러한 동서양의 지적 연결망을 구축한 주역은 당시 중국에 들어온 가톨릭 예수회 선교사들이었다. 특히 예수회 선교사들에 의해 생성된 예수회의 적응주의는 전통적 ‘천天’ 개념과의 접합과 길항 속에서 전개되었다. 즉, “적응주의 천학은 기독교의 유일신ㆍ인격신에 대한 유교적 ‘천’ 개념의 변용과 확대로 구성된 것이다. 이렇게 예수회 선교사 한학자들이 수행한 서양문화의 중국 전파는 근대 이후 서구제국주의나 오리엔탈리즘과는 달리 국가 간의 이익이나 충돌과는 무관했으며 비교적 순수한 문화 충돌이자 융합의 과정이었다. 이와 관련해서 본 논고에서는 명말청초 서양 종교사상(천학)의 전래에 따른 중국 유ㆍ불교계 지식인의 반응을 주로 비판적 조류인 반기독교 문헌과 그 논쟁에 초점을 맞추어 분석ㆍ고찰했다. 이러한 담론지형은 동서양 두 문명 간의 충돌, 미시적으로는 양자 문화의 길항과 접합이나 그 이면에 내재된 기독교의 동아시아화, 즉 수용자(중국)의 관용과 전파자(선교사)의 적응 등을 이해하는 데 유익한 문명사적 단초와 이론 모델을 제공한다.

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