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일제강점기 유교의 종교화운동-眞庵 李炳憲과 海窓 宋基植을 중심으로- = Movement for the Creation of a Confucian Religion in Japanese colonial period -In Focus Jin am Lee, byung-heon and Hae chang Song, gui-shik-
저자
김순석 ((재) 한국국학진흥원)
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2013
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Korean
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학술저널
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231-266(36쪽)
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한말까지 지식인들은 대부분 유교를 중시하면서 유교적 소양을 가지고 살아온 사람들이었다. 유교를 사상적 기반으로 한 지식인들은 한말ㆍ일제강점기에 외세를 수용하는 형태에 따라 다양하게 나뉘어졌으며, 이들은 각기 현실인식과 대응방법이 달랐다. 유교적 지식인들이 취한 노선은 각기 달랐지만 이들이 가진 공통점은 유교의 가르침은 지고지순(至高至純)하므로 현실에 널리 실천해야 한다는 것이었다. 이들은 유교가 제대로 실천된다면 현실 문제를 극복할 수 있다고 보았다.
일제강점기 유교계는 식민통치에 저항하는 부류와 타협하는 유형이 있었다. 지금까지 진행된 일제강점기 유교계 활동에 대한 연구는 대체로 항일운동과 친일운동으로 진행되었다. 친일과 항일은 같은 유교에서 출발하였지만 사회진화론과 문명개화론 아시아 연대론 등을 현실에 적용하는 해석의 차이로 말미암아 나뉘어졌다.
이 논문은 이러한 이분법적인 시각에서 벗어나 유교계의 제3의 흐름을 살펴보고자 한다. 제3의 흐름이란 유교의 종교화운동을 말한다. 일제강점기 유교의 종교화운동은 현실 유교의 개혁을 통하여 민족의 단합을 도모하였다. 유교의 종교화운동을 진행한 사람들 가운데서 이병헌과 송기식을 중심으로 검토하고자 한다. 두 사람의 공통점은 중국 공교운동의 지도자 캉유웨이(康有爲)의 영향을 받았으며 대동사회를 건설하고자 하였다. 교주로서 공자의 신성성을 인정하고 숭배의 대상으로 삼았다. 두 사람은 모두 유교의 대중화를 지향하였다. 이들은 매주 정기적으로 모여서 강론을 듣는 교회식 유교의 종교화를 실현하고자 하였다. 이병헌과 송기식은 모두 서양철학을 탐독하고 세계정세에 밝았다는 점이다. 이병헌과 송기식의 차이점은 이렇다.
조선총독부는 1915년 「포교규칙」을 공포함으로써 유교를 종교의 범주에서 제외시켰다. 총독부는 종교를 신도(神道)ㆍ불교ㆍ기독교로 국한시켰다. 이병헌은 이 사실을 알고 있었으며 개인적인 차원에서 일본 내각과 총독부에 11차례나 시정을 촉구하는 서한을 개인적으로 또는 뜻을 함께하는 사람들과 연명으로 보내서 해결하려 하였다. 송기식이 「포교규칙」을 알고 있었느냐 하는 사실에 대해서는 의문의 여지가 있다. 그의 글 속에는 여기애 대한 서술이 없기 때문이다. 그러나 송기식의 학문의 깊이나 세계 정세인식으로 보면 이 사실을 몰랐다고 보이지는 않는다. 이 시기 송기식은 1919년 3ㆍ1운동 당시 청년 학생들과 더불어 만세 시위에 참가하였으며 이로 인하여 2년 동안 옥중생활을 하였다. 이병헌은 고향인 경남 산청에 배산서당을 건립하여 공자와 자신의 조상을 모셨지만 송기식은 고향인 안동에 인곡서숙을 세워 후진을 양성하였다. 이병헌은 조선에 중국 공교회의 지부를 설립하려고 하였지만 전국에 교회를 세워야 한다고 주장하였다. 이처럼 두 사람의 공교운동은 같은 점이 많지만 차별성 또한 적지 않다.
하지만 이병헌과 송기식의 공교운동은 총독부 체제하에서는 종교에서 제외된 유교를 종교화하려는 노력이었다. 그렇다면 이들이 전개한 공교운동은 넓은 의미에서 식민지 지배체제에 저항하는 운동이었지만 또한 체제 내에서 진행된 운동이었기 때문에 한계성 또한 분명하였다.
Most intellectuals were living until the late period of Chosun by possessing Confucian knowledge by laying weight on Confucianism. The intellectuals who stand on Confucianism as their ideological base were divided diversely along with the type of receiving the foreign power in the late period of ChosunㆍJapanese colonial era, and they each had different recognition on reality and different confrontation method. Though the line that the Confucian intellectuals took were different from each other, however the common ground that they had was the point that the teachings of Confucianism must be practised widely in reality because it is very noble and pure (至高至純). They considered that the problems in reality can be overcome if only Confucianism is properly practised.
In the Confucian world during Japanese colonial era, there were two types, one is those who resisted colonization and another is those who compromised it. The research on Confucian world’s activities in Japanese colonial era which has been researched until now mostly has proceeded as anti-Japanese movement and pro-Japanese movement. Though pro-Japanese and anti-Japanese started from the same Confucianism, however they were divided due to the difference in interpretation which applied the theory of social evolution, the theory of civilization, the argument for Asian solidarity, etc. to the reality.
This thesis intended to investigate the 3rd stream of Confucian world by departing from this dichotomous view. The 3rd stream means religionization of Confucianism. Religionization of Confucian during Japanese colonial era aimed at the unity of the national people through the reformation of the actual Confucianism. Among those who proceeded religionization of Confucianism, this research intended to consider them mainly with Lee, byung-heon and Song, gui-shik. The common feature of the two persons was that they were influenced by Kang-yuwei (康有爲), who was the leader of Confucianism movement in China, who attempted to construct a big society. As a religious leader, he acknowledged Confucius' sacred character and made him as the target of cult. The two persons both aimed at the popularization of Confucianism. They intended to realize the religionization of Confucianism in church style which is to attend sermon in every week regularly. Lee, byung-heon and Song, gui-shik both avidly read western philosophy and were instructed in the world situation. The different points between Lee, byung-heon and Song, gui-shik were as follows.
Chosun government-general excluded Confucian out of the category of religion by proclaiming 「Regulations of Propagation」 in 1915. Chosun government-general limited religion to Shinto(神道)ㆍBuddhismㆍChristianity. Lee, byung-heon knew this fact and attempted to solve this matter by sending the letters in personal dimension on 11 occasions urging correction to the Japanese cabinet and government general personally or under joint signature with participants. It is open to question regarding fact whether Song, gui-shik knew 「Regulations of Propagation」 or not. Because there’s no description in his writings about this matter. However, it doesn’t seem that Song, gui-shik didn’t know this fact if we consider the depth of his study or his recognition on the world situation. In this period, Song, gui-shik participated in hurra movement along with young students during March 1st Independence Movement in 1919, due to this, he had been in prison for 2 years. Lee, byung-heon founded Bae-san seodang in his homeland, Gyeongsangnam-do Sancheon and enshrined Confucius and his ancestors, however Song, gui-shik founded In-gok seosuk in his homeland, Andong and fostered the younger generation. Lee, byung-heon attempted to establish a branch of Chinese Confucianism in Chosun, however Song, gui-shik asserted to build churches all over the country. This way, the two persons’ Confucianism movement had lots of common ground as well as d...
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