현상학적 목회신학자 안톤 보이슨과 트라우마 생존자 돌봄 = Phenomenological Pastoral Theologian Anton Boisen and The Care of Trauma Survivors

국문 초록 (Abstract)

이 논문은 반복되는 사회적 참사 속에서 트라우마 생존자에 대한 교회의 역할을 성찰하며, 안톤 보이슨(Anton Boisen)의 현상학적 목회신학을 기반으로 목회돌봄의 실천 방안을 제시한다. 이태원 참사 이후 구조활동에 참여했던 소방관의 자살 사건을 계기로, 트라우마 생존자에 대한 장기적이고 체계적인 돌봄의 필요성이 대두되었지만, 한국 사회와 교회는 여전히 일회적 대응과 정치적 논쟁에 머물러 있는 현실이다.
교회는 병원이나 상담센터와 달리, 하나님 나라의 회복을 지향하는 종말론적 공동체로서 개인의 치유를 넘어 공동체 전체의 회복을 목표로 한다. 이에 따라 교회는 트라우마 생존자의 돌봄을 단순한 치료가 아닌 하나님 나라 실현의 사명으로 이해해야 한다. 이러한 관점에서 안톤 보이슨의 ‘살아있는 인간문서(living human document)’ 개념은 인간의 경험에서 출발하여 신학적 질문을 도출하고, 이를 통해 신학을 구성하는 상향식 접근을 가능케 한다.
보이슨은 임상목회교육(CPE)을 통해 신학생들이 병원에서 환자와 직접 면담하며 인간의 삶을 경험하도록 했으며, 축어록(verbatim)을 활용해 민감성과 해석적 관찰을 훈련하는 현상학적 방법론을 강조했다. 그는 신학을 종교적 경험을 조직하려는 협력적 시도로 정의하며, 반성적 사고를 통해 과학적 접근을 실현하고자 했다. 특히, 목회상담의 과학성을 확보하기 위해 경험에 기반한 일곱 가지 원리—경험주의, 객관성, 지속성, 독특성, 보편성, 경제성—을 제시하며, 목회돌봄이 단순한 기법이 아닌 지속적이고 검증 가능한 실천이어야 함을 주장한다.
결론적으로, 본 논문은 트라우마 생존자 돌봄을 위한 교회의 역할을 안톤 보이슨의 현상학적 목회신학에 근거하여 재조명하며, 교회가 하나님 나라의 회복을 실현하는 공동체로서 트라우마 생존자와 함께 고통을 해석하고 의미를 찾아가는 여정에 동행해야 함을 강조한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This article explores the pastoral theological response to trauma survivors through the lens of Anton Boisen’s phenomenological pastoral theology. Triggered by the suicide of a firefighter involved in the Itaewon disaster rescue efforts, the study highlights the urgent need for long-term, systemic care for trauma survivors. Despite recurring national tragedies—such as the Sewol ferry disaster and the Itaewon crowd crush—public attention and institutional responses remain fragmented and short-lived. Churches, particularly within Korean Protestantism, often delegate trauma care to external professionals, neglecting their own pastoral responsibility.
Unlike hospitals or counseling centers that focus on individual recovery, the church is an eschatological community that seeks the restoration of God’s kingdom. Therefore, pastoral care must extend beyond therapeutic goals to encompass communal healing and justice. Drawing on Boisen’s concept of the “living human document,” the paper argues for a bottom-up theological approach rooted in human experience rather than abstract doctrine. Boisen’s Clinical Pastoral Education (CPE) model and use of verbatim reports emphasize sensitivity, reflection, and empirical observation as tools for understanding suffering.
Boisen’s pastoral theology proposes a five-step scientific method for pastoral inquiry—beginning with troubling experiences and culminating in empirical testing through lived human responses. The paper outlines seven principles underpinning Boisen’s pastoral care model: empiricism, objectivity, continuity, particularity, universality, economy, and cooperation. These principles affirm that effective pastoral care must be both spiritually grounded and methodologically rigorous.
Ultimately, this study calls for churches to reclaim their pastoral mission by engaging trauma survivors not merely as patients but as co-creators of theological meaning. Through phenomenological engagement and communal listening, the church can embody God’s justice and healing in the aftermath of trauma.