류영모와 함석헌, 파레시아의 두 계보 : 금욕주의와 그 불화 = Ryu Young-mo and Ham Seok-heon, the Genealogy of Parrhesia : The Asceticism and Its Conflict

국문 초록 (Abstract)

한국 근현대 지성사에서 류영모는 기독교 신학을 유불선의 동양철학과 융합한 독보적인 사상가로 평가된다. 또한 1950년대부터 1980년대까지 민주화운동을 이끈 함석헌의 오랜 스승으로 널리 알려져 있으나, 정작 그 자신은 평생 금욕적인 삶으로 일관했다. 특히 무교회주의자인 김교신마저도 그의 신앙을 기독교 정통으로 인정하지 않았다는 점에서 보면, 류영모의 사상과 그 실천을 과연 어떻게 의미화할 것인가는 여전히 미완의 과제가 아닐 수 없다. 이에 본고는 말년의 푸코가 천착한 파레시아(parrêsia) 개념을 통해 류영모의 금욕주의가 지닌 의미를 상론해 보고자 한다. 널리 알려진 대로 음식 절제와 성적 절제, 신체의 정화와 그 완벽한 제어, 그리고 죽음 훈련을 통한 신적 소통 등은 고스란히 류영모에게도 해당되는 자기 수양의 실천들이다. 그러한 실천들은, 푸코가 예시하는 대로, 철학적 파레시아가 보여주는 진실 고백과 관리의 기술들에 거의 정확히 부합한다. 푸코는 이러한 파레시아적 삶의 기술 혹은 금욕적 실천을 가리켜 아스케시스(askêsis)라 명명한다. 그에 비해, 1950년대 후반 함석헌은 일련의 기독교 비판론을 통해 한편으로는 신성불가침의 종교라 해도 더 이상 비판의 성역은 아니라는 생각, 하나님의 말씀이 비판을 초월할 때 교회가 화석화된다는 생각, 교회와 신앙의 양심은 끊임없는 자기 반성을 요구한다는 생각을 개진하고, 또 다른 한편으로는 스스로 민중을 대변하고자 했다. 전후 한국사회에서 융성하는 기독교 교단과 세력 전체를 앞에 두고 홀로 진실-말하기를 수행하는 함석헌의 존재는 그 자체로 정치적 파레시아의 범례를 구현한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

Ryu Young-mo is regarded as a unique thinker who fused Christian theology with Eastern philosophies such as Buddhism, Confucianism, and Taoism. The question of how to interpret Ryu Young-mo’s thought and practice remains an unresolved task. Accordingly, this paper aims to explore the significance of Ryu Young-mo’s asceticism through the concept of parrhesia, which Foucault delved into in his later years. As is widely known, practices such as dietary and sexual abstinence, the purification and perfect control of the body, and divine communion through training for death are all forms of self-cultivation that apply directly to Ryu Young-mo. Such practices, as Foucault illustrates, correspond almost exactly to the techniques of truth-telling and governance exemplified by philosophical parrhesia. Foucault refers to these parrhetic techniques of life, or ascetic practices, as askêsis. In contrast, standing alone before the flourishing Christian denominations and forces of postwar Korean society, Ham Seok-heon’s existence as a practitioner of truth-telling embodies, in itself, a paradigm of political parrhesia.