전쟁 속 문화적 회복력으로서의 민속 실천－우크라이나 전쟁과 정체성ㆍ기억ㆍ디지털 민속의 재구성－ = Folklore as Cultural Resilience in Wartime－Reconfiguring Identity, Memory, and Digital Folklore in the Ukrainian War－

국문 초록 (Abstract)

본 논문은 러시아의 전면 침공 이후 우크라이나 사회에서 형성된 전쟁기 민속 실천을 문화적 회복력(cultural resilience)의 형성 과정이라는 관점에서 분석한다. 기존 전쟁 연구가 군사ㆍ정치 중심의 거시 담론에 집중해 온 반면, 본 연구는 민속을 전쟁의 부수적 산물이 아니라 위기 상황 속에서 공동체가 현실을 해석하고 정체성을 재구성하기 위해 반복ㆍ공유하는 수행적 문화 실천으로 조명한다. 우크라이나가 전시 상황에 놓여 있어 직접 현지조사가 어려운 조건 속에서, 본 연구는 우크라이나 민속ㆍ민족학 연구소(IMFE)가 전쟁 현장에서 수행한 조사 성과와 학술지 Narodna tvorchist ta etnolohiia (민속 예술과 민족학) 등에 발표된 채록 자료를 핵심 분석 대상으로 삼았다. 이를 ‘2차 현장 자료(second-order field materials)’로 개념화하고, 메모라트 이론, 디지털 민속 논의, ‘분노의 민속(angry folklore)’ 개념을 분석 틀로 재해석하였다. 분석 결과, 전쟁기 우크라이나 민속은 전쟁 이전의 일상적 전통을 넘어, 전쟁 경험을 반복 가능한 해석 구조로 조직하고 공동체의 정체성과 윤리적 태도를 수행적으로 재구성하는 실천으로 기능하고 있음이 드러났다. 특히 메모라트는 개인 체험을 집단 기억으로 전환하는 핵심 장르로 작동하였으며, 디지털 민속은 밈과 온라인 의례를 통해 감정과 도덕 판단을 신속하게 집단화하였다. 이러한 민속 실천은 무장 투쟁과는 다른 방식의 비무장 저항이자, 전쟁의 파괴적 조건 속에서도 공동체의 존엄과 연대를 유지하게 하는 문화적 회복력의 형성 과정으로 이해될 수 있다. 본 연구는 전쟁 연구와 민속학을 수행성의 관점에서 연결함으로써, 위기 상황에서 민속이 작동하는 방식과 매체 전환 속 전승 구조의 변화를 통합적으로 분석하는 실천민속학적 논의를 확장하는 하나의 사례를 제시한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

This article examines folkloric practices that have emerged in Ukrainian society since Russia’s full-scale invasion, analyzing how folklore functions as a process of cultural resilience during wartime. Rather than treating folklore as a residual tradition or a by-product of conflict, the study conceptualizes it as a set of performative and repeatable cultural practices through which communities interpret violence, negotiate moral boundaries, and sustain collective identity under extreme conditions.
Given the limitations of direct fieldwork in an active war zone, the research draws on materials collected and published by the Institute of Art Studies, Folkloristics and Ethnology (IMFE) of the National Academy of Sciences of Ukraine, particularly documentation appearing in Narodna tvorchist ta etnolohiia. These sources are conceptualized as “second-order field materials” and analyzed in dialogue with theories of memorates (Lauri Honko), digital folklore (Trevor J. Blank), and “angry folklore” (Richard G. Howard and Mariya Lesiv).
The analysis demonstrates that wartime folklore in Ukraine does not merely document experience but reorganizes it into repeatable interpretive frameworks. Memorates transform individual encounters with occupation into collectively meaningful narratives, while digital folklore-such as memes, symbolic images, and online commemorative practices-compresses emotion and ethical judgment into rapidly circulating forms. By distinguishing between oral narration, recorded documentation, and algorithmically mediated digital transmission, the study highlights how different media environments reshape processes of folkloric transmission.
Situated within the framework of cultural resilience, the article argues that folklore should be understood not as the outcome of resilience but as one of its formative mechanisms. Wartime folkloric practices function as practical knowledge that enables communities to endure disruption, sustain moral orientation, and maintain dignity under conditions of ongoing violence. By connecting folklore studies with contemporary war and crisis research, the study advances a practice-oriented approach that foregrounds the real-time operation of folklore in situations of collective trauma.