동아시아 문화연구와 이문화(異文化) 읽기 -한국과 중국의 조왕신앙을 중심으로- = East Asian cultural studies and reading of other cultures -with a focus on Korean and Chinese beliefs in the Kitchen God-

국문 초록 (Abstract)

동아시아 전통문화를 비교연구하는 방법론으로는 기원론과 번역론이 있다. 기원론은 진정한 기원을 찾을 수 없을 뿐만 아니라 종종 민족주의와 결합하여 각 민족 혹은 국가 간 갈등의 원인을 제공하기도 한다. 기원론은 서로 다른 문화 간의 ‘상관성(相關性)’을 중시하며, 번역론은 ‘차별성(差別性)’을 중시한다. 문화번역은 하나의 문화가 다른 지역으로 이동하여 해석의 과정을 거치며 그 지역의 맥락에 맞게 의미가 재창조되는 행위를 말한다. 문화번역은 문화다양성을 전제로 하는 연구방법론으로 동아시아 문화가 교류 과정에서 어떠한 ‘흉내 내기’와 ‘차이’가 존재하였지 살펴보는 것을 목적으로 한다.
한중 두 나라의 조왕신앙은 ‘조왕’이라는 명칭을 공통으로 사용하고 있으나, 구체적인 내용은 공통점보다 차이점이 많다. 조왕신의 신체, 신격, 제일, 제물, 제의 담당자, 제의과정, 제의 목적, 조왕신에 대한 인식에서 모두 다르다. 일부 분야에서 중국 조왕신앙의 영향을 받은 흔적이 발견되나 총체적으로 볼 때 두 나라의 조왕신앙은 별개의 문화계통에 속한다 할 수 있다. 이와 같은 결과는 한국 조왕신앙이 중국 조왕신앙을 수용하는 과정에 자신들의 문화문법에 따라 재해석하고 거부, 변형, 수용의 과정을 거쳤기 때문이다. 총체적으로 볼 때 ‘변형’이나 ‘수용’보다는 ‘거부’의 양상이 두드러진다.
한국 조왕신은 퉁구스계통 민족의 화신 신앙과 유사하며, 자애로운 어머니로 항상 가족을 돌본다고 인식된다. 그리고 한국의 무속관념에 의하면 집 안은 성스러운 공간으로 부정적인 신으로 인식되는 중국 조왕신은 수용될 수 없었다. 특히, 한국 조왕신은 다른 가신들과 가족관계를 맺고 있어 더욱 견고한 문화문법 체계를 형성할 수 있었다. 한국의 가신신앙은 일찍이 뚜렷한 자기 정체성을 가지고 있었으며, 비교적 견고한 문화문법 체계를 갖추고 있었기 때문에 중국 조왕신앙은 쉽게 침투할 수 없었다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The methodology for comparative studies of traditional East Asian cultures includes the theories of origin and translation. Origin theory not only fails to find the true origin but is also often combined with nationalism, providing a source of conflict between people and countries. Origin theory emphasizes the “relativity” between different cultures, while translation theory emphasizes “difference.” Cultural translation refers to the act of a culture moving to another region, whereby it undergoes an interpretive process and reshapes meaning based on the context of that region. Cultural translation is a research method premised on cultural diversity and aimed at observing the ways in which “imitation” and “difference” exist in the process of cultural exchange in East Asia.
The belief in the Kitchen God is shared by both Korea and China, but the specific aspects attributed to the god in these cultures are more distinct than they are shared. The God’s image, God’s character, day of ancestral ritual, sacrificial offering, people in charge of the rituals, processes of the rituals, purposes of the rituals, and the understanding of the Kitchen God are all different. Although traces of influence from the Chinese belief in the Kitchen God have been found in some areas, the beliefs held in the two countries belong to different cultural systems. This is because the Korean belief underwent a process of reinterpretation according to its own cultural grammar during the process of engaging with the Chinese belief in the Kitchen God. It went through a process of rejection, deformation, and acceptance. Overall, the phenomenon of “rejection” is more obvious than “transformation” or “acceptance.” The Korean Kitchen God is considered similar to the Tungusic ethnic group’s belief in the fire god, as a kind mother who always takes care of the family. Moreover, according to Korean shamanic beliefs, the home is a sacred space that cannot accommodate the Chinese Kitchen God, who is considered a negative deity. In particular, the Korean Kitchen God has family ties with other household gods, which has resulted in a more solid belief system. Korean household god beliefs have long had a strong sense of identity, and because they have a relatively solid cultural grammar system, Chinese Kitchen God beliefs have not easily penetrated Korean culture.