유·불 논쟁으로 본 중국 초기불교의 효 : 『홍명집』을 중심으로
As can be seen from the fact that Buddha became a monk, originally Buddhism was not concerned about filial piety in relation to family ethics. Buddhism ultimately views all people from an equality-oriented perspective which transcends the boundaries of 'family' and has tried to establish universal ethics based on this viewpoint. Therefore, since family is merely a transient relationship between family members. while living in this world from the Buddhist perspective, there are no reasons for keeping a special eye on or emphasizing the relationship between family members. Rather, the blood relation that a family has is a kind of object whose restrictions should be overcome. Due to such inherent and fundamental characteristics, Buddhism used to resist and have difficulties in entering into the territory of China because it places a great emphasis on the Confucian family ethics and filial piety in particular. Ultimately, after Buddhism took root in China, it couldn't help but adopt the filial piety-oriented family ethics of Confucianism aggressively, and it had to set out a logical argument which stated that Buddhism also considers filial piety as an important aspect of its philosophy.
Accordingly, this thesis intends to unearth the formation of the Buddhist theory of filial piety, the development of a uniquely Chinese version of Buddhism and the contents and characteristics of the Buddhist theory of filial piety in contrast to the Confucian theory of filial piety. This will be achieved by examining the process of acknowledging and responding aggressively to the issue of filial piety that Buddhism, a religion that does not stress the importance of filial obligations, underwent in order for it to take root in a Chinese society that places a special emphasis on filial piety.
In this study, especially, HongMingJi composed by Seng You (僧祐) of the Yang Dynasty among the references of the early Buddhist period of China was a text which was analyzed intensively. HongMingJi contains 58 stories in total. including the stories written by Sun Chuo (孫綽), Hui Yuan (慧遠), Dao Hang (道恒), Zheng Dao Zi (鄭道子), Zong Bing (宗炳), Yan Yan Zhi (顔延之), Xiao Chen (蕭琛), Liu Xie (劉勰) and Chao Si Won (曹思文) and Wu Di (武帝) of the Yang Dynasty & Seng You etc., as well as Mou Zi (牟子) as a representative figure who defended Buddhism. However, since the stories written by Huan Xuan (桓玄), Gu Huan (顧歡), He Cheng Tian (何承天) and Fan Zhen (范縝), etc., who argued with those writers mentioned above are also included in HongMingJi, it is valuable for us to comprehend the arguments regarding the issue on filial piety between Confucianism (or Taoism) and Buddhism. As a matter of fact, it is difficult to object to the fact that the arguments on filial piety between Confucianism and Buddhism were finalized in the book.
The first criticism that Buddhism faced in China was that Buddhism was a religious theory of a barbarian country from the aspect of the Chinese-oriented theory on the civilized and barbarians. The Chinese-oriented theory on the civilized and barbarians represents the Chinese people's recognition that China is geologically located in the center of the world and their culture is superior to the barbarian countries' ones. Regarding the theory, Buddhists used to argue that India is rather located in the center of the world based on the North Star located in the center of the sky. They also argued that Indian culture is not inferior to the Chinese one since Indians had been reformed by Buddha. The consistent and resolute thought of Buddhists was that they must overcome the narrow and egocentric Chinese-oriented theory on the civilized and barbarians. In addition, Buddhists used to express their opinions that Buddhism is superior to Confucianism or Taoism consistently based on the concept of unlimited time and space. Moreover. they tried to make Buddhism the main philosophy or religion of China together with that of Confucianism and Taoism based on the theory of unity.
Confucian scholars used to directly criticizse the practice of tonsure and leaving home by Buddhist monks with regard to filial piety. Responding to such kinds of criticism, Buddhists used to express their thoughts clearly by saying that a monk must not be seen from the secular perspective since a monk is a person who has left home, that is, one existing in the next world. After having said that, they argued that the purpose of a monk's tonsure is so that the monk doesn't have to take care of his / her hairdo and that there had been numerous respected people who damaged their bodies or shed blood for some higher purpose historically regardless of their hair lengths. Regarding the problems that a monk cannot support his living parents economically or hold a memorial service for his ancestors after childhood since he hah left home, Buddhists stressed that such things are a trivial form of filial piety. They argued that it is not true that Buddhism does not put any emphasis on such small displays of filial piety, but that real filial piety and more profound kinds of filial piety are performed when a monk who is enlightened after leaving home leads the parents who are suffering from Un-enlightenment (無明) to the enlightened status and leads the dead parents' and ancestors' souls to heaven after saving them from hell.
Regarding the ethical question as to why Chinese Buddhists have to perform filial piety, they used to give an answer based on the Law of Cause and Effect. Chinese Buddhists referred to the Theory of Effect on Three Generations (三世應報說). arguing that a person who performs filial piety will obtain a good reward (善報) without missing any others in the future since filial piety is the most virtuous deed (善業) of all. When Confucian scholars attacked Buddhism's version of filial piety as a deed for Buddhists' ultimate benefit, Buddhists argued that such benefits are only the ones that follow after the deed. In addition, when Confucian scholars criticizsed Buddhism because the Buddhists' notion of filial piety is performed while intimidating a person by mentioning heaven and hell, Buddhists answered that it is very effective and deeply meaningful even though it is a kind of theory of means (方便說) for all creatures.
Regarding matters of filial piety, in order for a person who performs a virtuous deed to obtain a good reward, there must be a main agent of retribution and there must be the souls of parents and ancestors to be saved and for which ancestral rites shall be performed. Regarding this matter, Buddhists used to answer with the theory of immortality of spirit. At that time, there used to be some polarizing arguments regarding the Mortality of Spirit (神滅) and Immortality of Spirit (不滅), that is, the relations between the mind and body and the permanence of mind. between Confucian (Taoism) scholars and Buddhists. Buddhists were in the position of supporting the theory of immortality of spirit. Buddhists argued that the spirit and mind of a person are strictly divided even though both of them exist together in this world and the spirit of a person exists as it is even after the body disappears since the spirit bears the body, but the body doesn't do so with the spirit. They also stressed that a spirit without a body is a real body (法身).
Taken as a whole. the arguments between Confucian scholars and Buddhists demonstrate that, both parties used to express only their own opinions while being trapped into the frames of anti-Buddhism (排佛), which ostracized Buddhism, and pro-Buddhism (護佛), which advocated Buddhism without a reason, and they did not try to listen to the other party's arguments. However, the effects from both frames on Chinese Buddhism and the Chinese society in later generations have been significant.
석가의 출가에서도 볼 수 있듯 불교는 원래 가족윤리인 孝에 대해 그다지 관심을 두지 않았다. 불교는 궁극적으로 가족이란 울타리를 넘어 모든 사람을 평등의 관점에서 바라보고, 그 위에 보편적 윤리를 세우고자 하였다. 따라서 불교에서 보면 가족은 現世에서 잠시 서로 관계를 맺은 것에 지나지 않을 뿐이기 때문에 특별히 주목하거나 중시할 이유가 없었으며, 오히려 가족이 가지는 혈연이라는 제한성이 극복해야 할 대상이 될 수도 있었다. 불교는 이러한 본래적이고 본질적인 특성 때문에 효를 중심으로 하는 가족윤리를 유난히 강조하는 중국 땅에 발을 딛는 데 큰 저항과 함께 어려움을 겪게 되었다. 결국 중국에 들어온 불교는 가족적 효 윤리를 적극적으로 받아들이지 않을 수 없었으며, 어떻게든 불교도 효를 중시한다는 논리를 펴야만 했다. 이에 본 논문은 효의 문제가 중심적 위치에 있지 않았던 불교가 효를 유난히 강조하는 중국 사회에 뿌리내리기 위해 효의 문제에 대해 적극적으로 인식하고 대응한 과정을 연구함으로써 불교적 孝論의 형성과 불교의 중국화 및 유교의 효론과 대비되는 불교 효론의 내용과 특성을 밝히고자 하였다.
본 연구는 중국 초기불교 중에서도 특히 僧祐가 편찬한 弘明集을 집중적인 분석 대상으로 삼았다. 홍명집에는 총 58편의 글이 실려 있으며, 불교를 옹호한 대표적 인물인 牟子를 위시하여 孫綽, 慧遠, 道恒, 鄭道子, 宗炳, 顔延之, 蕭琛, 劉勰, 曹思文, 梁의 武帝, 僧祐 등의 글이 그 속에 포함되어 있다. 그런데 홍명집 속에는 이들과 논쟁한 인물인 桓玄, 顧歡, 何承天, 范縝 등의 글도 함께 실려 있기 때문에 당시 유교(도교)와 불교 사이에 효의 문제를 둘러싼 논쟁을 파악하는 데 크게 부족하지 않으며, 사실상 효의 문제를 둘러싼 유‧불 양자 사이의 논쟁은 여기에서 끝이 났다고 보아도 큰 문제가 없을 것이다.
불교가 중국에서 제일 먼저 마주한 비판은 中華論的 華夷論의 입장에 선 오랑캐의 교설이라는 것이었다. 중화론적 화이론 속에는 중국이 지리적으로 땅의 중앙에 있으며, 문화적으로 우월하다는 인식이 깔려 있었다. 이에 대해 불교는 하늘의 중앙에 있는 북극성을 기준으로 해서 보면 오히려 인도가 중앙에 있으며, 인도인들이 석가의 교화를 받았기 때문에 결코 문화적으로 열등하지 않다고 주장하였다. 불교의 일관되고 확고한 생각은 좁고 자기중심적인 중화론적 화이론에서 벗어나야 한다는 것이었다. 또한 불교는 合一論을 바탕으로 유교‧도교와 더불어 중국의 主流 철학과 종교 속에 들고자 하였을 뿐만 아니라 무한적 時間‧空間 관념을 바탕으로 시종일관 불교 우위적 입장을 드러내었다.
유교는 효와 관련하여 직접적으로 승려의 삭발과 출가를 비판하였다. 이에 대해 불교는 먼저 승려는 출가한 사람, 곧 세상 밖 사람이기 때문에 세속적 관점에서 바라보아서는 안 된다고 분명하게 선을 그었다. 그렇게 한 뒤 승려의 삭발은 머리단장에 신경을 쓰지 않는 것이며, 역사적으로 볼 때 훌륭한 사람 가운데 머리카락 정도가 아니라 신체를 크게 훼손하거나 목숨까지 바친 사람이 수 없이 많음을 들었다. 그리고 승려가 출가함에 따라 살아있는 부모에 대해 경제적 봉양을 하지 못하고, 자식을 낳지 않아 죽은 부모‧조상에 대해 제사를 지내지 못하는 것에 대해서 불교는 그것이 ‘작은 효(小孝)’에 지나지 않는다고 응답하였다. 불교도 이러한 소효를 중시하지 않는 것은 아니지만, 출가 후 깨달음을 얻어 無明의 고통에 빠져 있는 부모를 깨달음으로 이끌고, 죽은 부모와 조상의 영혼을 구제하여 天上에 이르게 하는 것이야말로 참된 효이고 더 ‘큰 효(大孝)’라고 주장하였다.
중국불교는 왜 효를 행해야만 하는가라는 윤리학적 물음에 대해서도 因果應報說을 바탕으로 답변을 하였다. 중국불교는 효가 善業 가운데에서도 으뜸가는 선업이기 때문에 언젠가는 반드시 善報를 받는다고 주장하며 三世應報說을 제기하였다. 유교가 이러한 불교적 효는 결국 자기 이익을 위한 것이라고 비판하자, 불교는 저절로 뒤따라오는 것일 뿐이라고 주장하였다. 또한 유교가 불교는 천당‧지옥을 말하여 사람을 겁박해 효를 실행하게 한다고 비판하자, 불교는 그것이 비록 중생들에 대한 方便說이기는 하지만 효과가 크며 나름 깊은 의미가 있다고 답변하였다.
효의 문제와 관련된 것으로, 선업을 행한 자가 선보를 받기 위해서는 응보의 주체가 있어야 하며, 또한 제사지내고 구제할 부모와 조상의 영혼이 있어야 한다. 이에 대해 불교는 神不滅論으로 대답하였다. 당시 유교(도교)와 불교 사이에 神滅‧不滅, 곧 정신과 육체의 관계 및 정신의 영속성 문제를 놓고 크게 논쟁을 벌였는데, 불교는 신불멸론의 입장에 섰다. 불교는 정신과 육체가 현상에서는 함께 있지만, 이 둘은 엄연히 구분되며, 정신이 육체를 낳는 것이지 육체가 정신을 낳지 않으므로 육체가 사라져도 정신은 그대로 존속한다고 주장하였다. 그리고 육체가 없는 정신을 法身이라고 말하였다.
유‧불 양자 간의 논쟁을 전체적으로 보면, 무조건 불교를 배척하는 排佛과 무조건 불교를 옹호하는 護佛의 틀 속에 갇혀 각자 주장만 폈을 뿐 상대의 견해를 조금도 받아들이지 않았다. 그렇지만 그것이 후대 중국불교와 중국사회에 미친 영향은 적지 않았다.
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