國內 關羽廟의 現況과 受容에 대한 硏究 = A Study on the Status and Acceptance of Guan Yu’s Shrine in Korea

국문 초록 (Abstract)

임진왜란 때 명나라 군대와 함께 유입된 관우신앙은, 명나라 장수 陳寅이 1598년 남대문 밖 남산기슭에 관우묘를 건립하면서 시작되었다. 조선시대 대략 27곳 이상에서 관우묘가 건립되었는데 그중 現存하는 곳은 14곳으로 확인된다. 관우묘는 주로 왜군과의 격전지에 건립되었으며 건립주체는 대개 명나라와 조선왕실 및 민간의 주도로 건립하였다. 관우묘의 名稱 또한 초기에는 주로 關王廟로 부르다가 후대에는 關帝廟 및 關聖廟로 격상되었다. 관우묘는 초기에 주로 단순한 유교적 사당의 의미로 참배되었다. 그러나 肅宗과 英ㆍ正祖 및 高宗 등이 직접 관우묘에 참배하며 儀禮化 하였고 또 이러한 공식의례를 통하여 정치적 명분과 왕실안정의 의도로도 활용하였다. 朝鮮後期로 들어서며 관우신은 민간신앙 및 무속신앙으로 이어지고 급기야는 종교화되는 양상을 보이게 된다. 이렇게 관우신앙이 무속신앙으로 발전한 데에는 高宗 때 巫女 眞靈君과 賢靈君의 영향도 무시할 수 없다. 또 한편으로는 善陰騭敎ㆍ甑山敎ㆍ關聖敎가 출현하는 계기가 되기도 하였다. 관우묘의 건립과 함께 시작된 관우전설은 약 23종이 있는데 크게 現夢類ㆍ顯靈類ㆍ治病類ㆍ祈福類ㆍ禁忌類 등으로 분류된다. 전설에 나타난 관우는 초기에는 忠義를 겸비한 군신으로 國家守護와 王室安定을 담당하는 수호신이었지만, 후대 민간에 수용되면서 財物神ㆍ發福神ㆍ治病神 등 다양화된 萬能神으로 변화하는 양상을 보인다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

The God of Guan yu entered Korea with Ming troops, when Japanese Invasion in King Sun-jo period. The God of Guan yu put down roots in Korea by a commander of Ming, Chenyin(陳寅) that built a Guan Yu’s shrine at the foot of a Namsan Mountain out the South Gate of Seoul in 1598. Since then, Guan Yu’s shrine was built in more than 27 locations but only exist 14 locations in Korea. Mostly, Guan Yu’s shrine was built on ferocious battlefield with Japanese army, and the shrine was built by Ming and Chosun Dynasty, among people as a main agent. In its early days, the name of Guan Yu’s shrine was a Guanwang Miao(關王廟) and it was upgraded to Guandi Miao(關帝廟) Guansheng Miao(關聖廟) in later generation. The Guan Yu’s shrine was worshipped in terms of Confucian shrine at the beginning. Since then, the shrine was ritualized nationally by King Sukjong, King Youngjo, Jungjo and King Gojong worshipped at the Guan Yu’s shrine. They also utilized the official rituals for a political cause, a stabilization of royal family and home country protection. The God of Guan Yu was led to popular beliefs, shamanistic beliefs and the shrine has religious aspects after all. Jinryeonggun(眞靈君) and Hyunryeonggun(賢靈君) in the period of King Gojong were influenced on the development of shamanistic beliefs. The shrine was also influenced on the emergence of private religion such as the Seoneumjeul religion(善陰騭敎), the Jeungsan religion(甑山敎) and the Gwanseong religion(關聖敎). The legend of Guan Yu with Guan Yu’s shrine was classed as an appearance in a dream(現夢類), an appearance of a God figure(顯靈類), a cure of disease(治病類), and a kind of taboo(禁忌類). Guan Yu in the legend was a guardian god in charge of country protection and stabilization royal family with loyalty and force. At the turn of the popular belief, the original managing duties extended to a God of Wealth(財物神), a God to bring good luck(發福神), a God of cure of disease(治病神), and an Almighty God(全知全能萬能神)

목차 (Table of Contents)

• 국문제요
• 1. 序論
• 2. 國內 關羽廟의 현황과 分析
• 3. 국내 關羽廟의 建立과 수용
• 4. 關羽關聯 傳說의 紹介와 分析
• 5. 結論
• 〈參考文獻〉
• 〈Abstract〉

참고문헌 (Reference)

• 1 김의숙, "홍천군 붓꼬지 관성사 연구" 2 : 2003
• 2 소재영, "한국고전문학전집4, 임진록" 고려대 민족문화연구소 1993
• 3 원정근, "충의의 화신 관우" 상생출판사 2014
• 4 이유나, "조선 후기 關羽신앙 연구" 한국동학학회 (20) : 1-16, 2006
• 5 정은영, "조선 후기 通信使의 關王廟 방문과 그 의미" 국제어문학회 (50) : 63-91, 2010
• 6 장장식, "서울의 관왕묘 건치와 관우신앙의 양상" 국립민속박물관 (14) : 403-440, 2004
• 7 "문화재청"
• 8 "디지털 여수 문화대전"
• 9 柳成龍, "기관왕묘" 민족문화추진회 1977
• 10 김필례, "관우설화연구" 17 : 1998
• 11 신선아, "고종대 關羽信仰의 변화" 서울여자대학교 2014
• 12 "강화로 인터넷 방송"
• 13 金鐸, "韓國의 關帝信仰" 선학사 2004
• 14 崔常壽, "韓國民間傳說集" 통문관 1958
• 15 "韓國口碑文學大系" 한국정신문화연구원(현 한국학중앙연구원) 1978
• 16 전인초, "關羽의 人物造型과 關帝信仰의 朝鮮傳來" 국학연구원 (134) : 287-337, 2006
• 17 朴趾源, "燕巖集" 경인문화사 1979
• 18 黃玹, "梅泉野錄" 良友堂 1988
• 19 李源命, "東野彙輯" 서울大 文理科大學 國文學會 1958
• 20 朝鮮總督府, "朝鮮金石總覽" 亞細亞文化社 1976
• 21 "朝鮮王朝實錄"
• 22 孫晉泰, "朝鮮民譚集" 향토연구사 1930
• 23 하정용, "日本의 關帝廟와 關羽信仰의 展開에 대하여" 국립민속박물관 (13) : 323-352, 2003
• 24 이성형, "對明義理論의 推移와 朝鮮 關王廟-宣祖~肅宗 年間을 中心으로-" 한국한문학회 (53) : 353-390, 2014
• 25 김명자, "安東의 關王廟를 통해 본 지역사회의 동향" 한국민속학회 42 : 75-104, 2005
• 26 金起東, "壬辰錄" 瑞文堂 1978
• 27 李瀷, "國譯星湖僿說 4" 민족문화추진회 1977
• 28 李圭景, "五洲衍文長箋散稿" 민족문화추진회 1977
• 29 李慶善, "三國志演義의 比較文學的 硏究" 一志社 1978
• 30 민관동, "《三国志演義》의 國內 流入과 出版 - 조선 출판본을 중심으로" 중국문화연구학회 (24) : 207-234, 2014
• 31 손숙경, "19세기 후반 關王 숭배의 확산과 關王廟 祭禮의 주도권을 둘러싼 東萊 지역사회의 동향" 한국고문서학회 23 : 211-242, 2003