유치환의 바로크 여행 = Yoo Chi-hwan’s Journey to the Baroque

국문 초록 (Abstract)

생명의 시인 유치환은 한국전쟁 이후 죽음의 신비에 매혹된다. 죽음을 배제하는 생명이 아니라 죽음을 포함하는 생명이 문제로 떠오른 것이다. 그것을 ‘목숨’이라고 한다. 생명은 빛 속에서 그 존재를 과시할 수 있지만, 목숨은 어둠 속으로 그 존재가 소멸한다는 것을 예견한다. 인간의 목숨은 어둠에서 비롯되어 빛 가운데 있다가 다시 어둠으로 사라지는 순환운동을 상기한다. 존재를 허무가 둘러싸고 있는 것이다. 유치환의 철학적 산문은 그 허무에 대한 신학적, 철학적, 미학적 접근법을 보여준다. 그러나 유치환은 죽음의 문제에 대한 기독교적 해명을 반대한다. 그는 인간의 영혼을 통해서 불멸의 세계, 즉 신의 세계에 진입할 수 있다는 생각에 동의하지 않는다. 기독교는 신에 대한 숭배를 빌미로 인간의 불멸의 욕망을 채우고 있다는 것이다. 그래서 기독교는 인간화된 신의 모습을 완성한다. 인간은 영원한 생명을 얻고 신을 잃은 것이다. 기독교적 접근법을 뛰어넘기 위해서 유치환은 파스칼을 참조한다. 『팡세』의 저자 파스칼은 기계론적 합리주의의 발달로 우주 공간에서 신이 숨어버린 현상을 두려움에 담아 표현하였다. 따라서 신이 부재하지만 동시에 그의 현존을 입증해야 하는 모순적 상황에 처하게 된다. 르네상스와 종교개혁을 거치면서 인간과 신의 관계는 복잡하게 변했다. 17세기 바로크 시대에는 ‘신을 믿는 무신론자’ 즉, 이신론(deism)이 유행하게 된다. 이들은 인간의 영혼불멸과 신의 섭리를 부정하지만, 자연의 질서를 보존하는 신의 역할은 인정한다. 이것은 자연법칙이 곧 신이 되는 범신론으로 발전하게 된다. 이는 완전한 무신론과 기독교적 유신론 사이에 있는 것으로, 볼테르는 거기에서 종교적 관용의 정신을 보게 된다. 유치환은 기독교를 대신해서 이신론을 취하게 된다. 니체는 신의 죽음을 선언하면서, 완전한 무신론을 지향했다. 니체의 논의를 참조하면서 유치환은 신과 인간 사이의 단절의 필요성을 실감한다. 17세기 이후 계몽주의자들은 독선적 계시종교 대신에 개방적인 자연종교를 제시한다. 이성으로 이해될 수 있는 종교를 지향한 것이다. 신은 이제 이성으로 설명할 수 없는 기적과 계시를 보여주지 않는다. 그러나 계시종교는 죽음의 허무를 극복하기 위해서 영원한 생명을 소망하는 인간의 욕망을 반영하고 있다. 그것은 인간이 신처럼 되겠다는 오만의 표현이다. 그 대신에 유치환은 신 앞에서 겸손한 인간을 제시하였다. 그는 인간의 무한성을 자극하는 계시종교를 비판하기 위해서 키에르케고르의 종교성A를 참조한다. 그 대신에 인간의 유한성을 인정하고 신과 인간의 절대적 거리를 강조하는 종교성B를 제안한다. 이처럼 신과 인간의 절대적 단절, 인간의 유한성의 인정 등은 17세기 바로크 시대에 보편적 인식이다. T.S.엘리엇과 T.E.흄(Hulme)은 바로크 시대의 불연속적 세계 이해를 모더니즘과 연결하였다. 그것은 휴머니즘 중심의 르네상스 시대를 마감하고 안티휴머니즘의 새로운 시대를 갈망하는 것이다. 유치환의 목숨 개념은 바로 여기에서 기원한 것이다.

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