기능적 분화와 관계성 = Functional differentiation and Relations

국문 초록 (Abstract)

이 논문에서 필자는 현대 자본주의에 대해 비판이론을 펼친 악셀 호네트와 낸시 프레이저의 저작 ‘사회주의 재발명’과 ‘좌파의 길’을 살피면서 필자의 견해를 제시했다. 악셀 호네트는 자신이 상정한 ‘기능적 분화의 3가지 영역’에서 사회적 자유가 (유기체설을 통해서) 실현될 수 있다고 주장한 반면, 낸시 프레이저는 ‘기능적 분화’에 대해 언급하지 않고 ‘관계성의 회복’으로 새로운 사회주의의 과제를 삼는다.
필자는 루만의 기능적 분화 이론에 따라 사회체계가 경제체계, 정치체계, 법체계, 학문체계, 종교체계, 예술체계 등으로 분화되었다는 점을 받아들인다. 여기에 필자의 견해를 더하는데 복지체계도 하나의 체계로 도입한다. 루만은 인간을 체계의 환경으로 파악하는데(이는 인간이 중요하지 않다는 의미가 아니다. 인간이 아니라 체계의 소통을 중심으로 사회이론을 수립하겠다는 것이다), 필자는 인간을 체계의 토대로 파악해야 한다는 입장이다. 더 크게는 인간과 인간의 관계, 인간과 자연의 관계로 대표되는 ‘관계성’을 사회체계의 토대로 설정한다. 사실적인 관점을 취하는 루만과 달리 필자는 규범적인 관점을 취한다.
‘사회체계의 기능적 분화’를 사실적인 관점이 아니라 규범적인 관점에서 ‘규범적 과제’로 삼는다. 프레이저가 ‘규범적 과제로서의 기능적 분화’를 언급하지 않고 ‘관계성의 관점’에서 사회주의의 과제를 설정한 것과는 차이점이 있다. 악셀 호네트와 달리 ‘기능적 분화의 영역’을 유기체설에 따라 사회적 자유가 실현되는 곳으로 이해하지 않는다.
필자가 ‘규범적 과제로서 기능적 분화’를 주장하는 것은 ‘자본주의의 총체성’에 의해 사회체계의 기능적 분화가 제대로 이루어지지 않는다는 판단 때문이다. 경제체계의 확장으로 인해 다른 기능체계의 자기준거성이 훼손된다. 또한 규범적인 관점에서 (루만은 제시하지 않았던) 자기준거적 체계로서의 복지체계를 설정한다. 자본주의의 총체성에 대항해 ‘사회체계의 기능적 분화’를 내세우고, 자본주의에 의해 훼손된 ‘관계성’을 회복하는 것을 지향한다.

다국어 초록 (Multilingual Abstract)

In this paper, I present my own views by examining the works of Axel Honneth and Nancy Fraser, who have undertaken critical theoretical work on contemporary capitalism, “Reinventing Socialism” and “Cannival Capitalism.” While Axel Honneth argues that social freedom can be realized (through organismic theory) within the “three spheres of functional differentiation” he posits, Nancy Fraser, without addressing “functional differentiation,” identifies the “restoration of relationships” as the task of a new socialism.
I accept Luhmann’s theory of functional differentiation, which states that social systems are differentiated into economic, political, legal, academic, religious, and artistic systems. I add my own perspective, incorporating the welfare system as a system. Luhmann views humans as the environment of a system (this does not mean that humans are unimportant, it simply means that he intends to establish social theory centered on the communication of systems, not humans). I believe that humans should be understood as the foundation of a system. More broadly, I establish “relations” represented by the relationships between humans and between humans and nature, as the foundation of a social system. Unlike Luhmann, who takes a factual perspective, I adopt a normative perspective.
I consider “functional differentiation of the social system” as a “normative task” from a normative, rather than a factual perspective. This differs from Fraser, who did not mention “functional differentiation as a normative task” but instead defined the tasks of socialism from a “relational perspective.” Unlike Axel Honneth, I do not understand the “domain of functional differentiation” as a place where social freedom is realized according to organismic theory.
I argue for “functional differentiation as a normative task” because I believe that the “totality of capitalism” hinders the proper implementation of functional differentiation in the social system. The expansion of the economic system undermines the self-referentiality of other functional systems. Furthermore, from a normative perspective, I establish the welfare system as a self-referential system (a concept not proposed by Luhmann). I advocate for the “functional differentiation of the social system” against the totality of capitalism and seek to restore the “relations” damaged by capitalism.