무미와 행복 = Fadeur et bonheur
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발행연도
2009
작성언어
-주제어
KDC
100
자료형태
학술저널
수록면
145-163(19쪽)
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서양 전통에서 행복이란 최고선으로서, 지향해야할 궁극적 목적이다. 철학이란 플라톤이‘국가’에서 말했듯, 시선의 전환을 의미한다면 이는 무지에서 지혜로 나아감이며 그럼으로써 진리의 빛을 봄을,‘앎’을 그 목적으로 한다. 그리고 행복은 여기에서 주어진다. 다른 한편, 일상의 삶에 익숙해지고 길들여져 무기력해진 사유의 시선을 새로운 또는 다른 방식으로 전환함도 생각해 볼 수 있다. 익숙한 일반적 견해나 보여 지는 외관 그 너머에 있는 아름다움이나 가치들- 평범하고 단조롭게 보이기 때문에 일반적으로 무시되는 가치들 또는 이로움들 - 을 지각함 또한‘앎’이다. 그럼으로써 전자는 궁극적 대상을 지향함으로써 수행되는 시선의‘외재적 전환’이라 할 수 있겠고, 후자는 세계를 바라보는 일반적 시선 그 자체를 한 번 덜어냄으로써 수행되는 시선의‘내재적 전환’이라 생각할 수 있다. 전자는 학문을 정초하며, 체계적이고 논리적•정합적인 학(學)의 길을 제시하며, 후자는 변화무쌍하지만 조화로운, 끊임없이 새로이 거듭나는 생(生)으로 인도한다. 그리고 본 소논문은 후자의 내적인 시선의 전환을 위하여‘무미(無味)’에 대한 긍정성을 드러내고자 하였다.
‘무미’는 F. 줄리앙을 통해 철학적 사유의 하나의 바탕으로 되새김질 되는데, 본 소논문에서는 고대 중국 사유들 중 도가 사상의 노자의 도덕경에 있는 도의 개념 ― 무형(無形)하지만 어디에나 있는 도의 내재성, 모든 사물들의 근원을 이루지만 도드러지지 않고 아래로만 흐르는 물의 성향과 같이, 사물을 이루는 이치이자 그 바탕이 되지만 다른 사물들과 언제나 함께 어우러지며 조화로울 줄 아는 도의 비배재성과 효용성의 개념 ― 과 연관해 살핀다. 이는 미학적인 관점에서 한국의 여백의 미와 일맥상통하는데, 예를 들면 이를 드러내는 대표적인 그림,‘김홍도’의‘주상관매도’를 감상함으로써,‘무미’의 가치를 좀 더 구체적으로 드러내고자 하였다. 이렇게‘무미의 긍정성’을 볼 수 있음으로써 시선의 내재적 전환을 가능하게 하고, 이를 통해 시선을 한 번비우게 됨으로써,‘아침의 눈’이 되어 세계를 그리고 삶을 매순간 새롭게 바라볼 수 있다면, 이는 매순간‘생(生)’하는 삶을 맞이할 수 있게 할 것이다. 그럼으로써 행복은 비로소 바로 여기에, 우리들 삶에 소소하게 맛볼 수 있는 형태로 주어질 수 있게 될 것이다. 일상의 행복은 무미를 통하여, 무미 저 너머에, 우리 근저에 있다.
A travers la Fadeur et au delà de la Fadeur, le bonheur authentique se dècouvre dans l'intimité. Tel est l'itinéraire que je me propose de parcourir, comme un authentique cheminement philosophique, bien que fort différent, dans son contenu, de ce à quoi nous a accoutumé la tradition occidentale. Celle-ci décrit la philosophie, depuis PLATON, comme parcours allant de l'ignorance à la sagesse, laquelle doit procurer le bonheur. La philosophie est donc conçue en termes de connaissance, de rationalité. J'aimerais montrer que le but de la philosophie, et de son chemeinement de pensée, peut être tout autre. Il s'agirait ici d'un change,ment survenent dans la façon de percevoir les choses, faisant apparaître dans la Fadeur une valeur fondatrice et centrale. La encore, on peut déceler une parenté dans la forme, avec la philosophie platonicienne: celle-ci aussi prétend operer un changement du regard dans l'âme de celui qui la pratique. C'est ce que décrit notamment l'allégorie de la caverne (République, livre VII). Mais le contenu que je assigne à cette forme est autre: non plus la connaissance, mais deux valeurs assez inhabituelles pour la culture occidentale : la Fadeur et l'intimité.
I) Pour arriver a percevoir la Fadeur de facon authentique, il faut d'abord connaitre la vision chinoise du monde et les principes sur lesquels s'appuie ce mode de pensee. il est tres important de connaitre cette vision 여 monde et des choses pour comprendre les idees issues de cette culture. On ne peut lui transferer les facons de penser occidentales sans compromettre l'intelligence. ii) Pour parvenir a apprecier la Fadeur, je reviens sur le tableau coreen cite (Penit par Hong-Do KIM (cf. l'annexe p. 12) : la Fadeur est comme une transition vers la conversion 여 regard qui peut s'operer en observant ce tableau, tout en apprenant a l'apprecier. La Fadeur exprimee dans cette toile nous invite a renverser les roles entre peintre et spectateur(s) par le vide, le fond laisse non peint em grand partie comme un lieu de communication sans obstacle, un fond virtuel et indifferencie des choses; il est alors possible d'y effacer la distance immobile et ineluctable; une conversion du regard s'y est opérée. iii) Le Tao est le principe du Taoïsme. Pour le définir brievement on peut dire que le Tao est une voie vers l'eveil interne possible en chaque homme, qu‘on peut cependant voir et toucher en son intimité. Cela, il est vrai, est paradoxal: comment voir et toucher ce qui est intéreur? C'est que le Tao apparaît comme présent en tout une fois que la conversion intérieur a été réalisée. On arrive alors à une manière d'agir sans forcément agir, c'est-à-dire sans forcément s'affairer. Or le parallélisme entre la Fadeur et le Tao entraîine une refléxion de l'un dans l'autre, nous invitant à penser que la Fadeur est un important élément de la définition du Tao. Le Tao est omniprésent, traverse toute chose. Il reste néanmoins vague et difficile à comprendre, un peu comme l'être pour les occidentaux. La Fadeur se présente comme moyen plus concret d'y acceder. Il reste impossible cependant de définir la Fadeur comme étant le Tao. Il s'agit certes d'une «»notion virtuelle», d'un fond indifférencié de choses, qui fait se concilier et s'harmoniser les unes et les autres, comme le Tao. Mais la Fadeur est sensible, alors que le Tao ne l'est en aucune façon. Elle nous permet de transformer notre regard tout en restant en soi et les pieds sur terre, sans avoir besoin, comme le prisonnier de l'allégorie de la caverne de PLATON, de quitter le mond
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