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유교와 그리스도교의 하느님 이해 = Confucian and Christian Understanding of God
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2017
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KDC
200
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학술저널
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166-217(52쪽)
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This research intends to understand the Confucian view of the Absolute Being and explore the possibility of communication between the Confucian and Christian views of the Absolute Being. In Confucianism, the Absolute Being, i.e., the Ultimate Existence, is designated “Heaven” (天) or “Sovereign on High” (上帝), and in Christianity is called “God” (Deus). Confucian and Christian ideology possess the common point of venerating the Ultimate Existence as a personal Absolute Being. If we look at the nature of “Heaven” and the “Sovereign on High” that appears in the Confucian scriptures centered on the Book of Poetry and the Book of Documents, it appears first as the Source of all existence and Creator, and as the Overseer who oversees natural phenomena and all human affairs. Also, as a personal Being who possesses volition, emotions and clear spirit, it appears as an object of faith whom humans honor, fear, serve and to whom they pray. And it appears as an immanent and ethical Being manifesting through human nature at the same time it is a transcendent, overseeing Being. Confucius and Mencius inherited this view of a personal God of the Confucian scriptures and developed it into a theory of self-discipline. Confucius generalized as applying to all people the concept of “the will of Heaven” and “virtue” that originally applied only to rulers, and presented “benevolence” as the duty of serving Heaven and humans. Mencius proposed the path of interior and ethical heavenly works, serving Heaven, by maintaining the original heart bestowed by Heaven and cultivating human nature. The Jesuit missionaries who went to China in the latter half of the 16th century excluded the view of the impersonal Ultimate Existence of Buddhism, Taoism and neo-Confucianism, made the Sovereign on High of Confucianism and the God of Christianity coincide, and propagated Catholicism by way of the “theory of complementing Confucianism”. They demonstrated Christianity’s concept of the Lord of Heaven and main doctrine
through the Confucian scriptures, introduced the Lord of Heaven as the Great Sovereign and Great Father, and presented the duty of humans toward the Lord of Heaven as “great loyalty and great filial piety”. The Jesuit mission method grounded in the theory of complementing Confucianism gained great results in the Chinese mission, but it had the limitations of not being able to advance in Christianity’s essential truth of revelation and of being inclined toward academic dialogue and intellectual acceptance. Compared to this, we can see that the acceptance of the
Catholic Church in Joseon, though it began from the ideology of the Catholic Church complementing Confucianism, its form did not remain there but completely accepted and continued deepening Christianity’s truth of revelation from the first generation of entrants into the Church. The understanding of Catholic doctrine did not remain simply at the academic and intellectual level but from the beginning shows the distinction of advancing to the spiritual, faith and practical level. Most of all, since the most distinct feature of the faith of the Catholic Church in Joseon was “martyrdom faith”, the faithful of Joseon showed remarkable faith leading to martyrdom because of their human duty
toward the Lord of Heaven who is the Great Sovereign and Great Father, and their love for and desire to emulate Christ, even in the midst of severe persecution. This is an entirely different aspect from the acceptance of faith in China of the Lord of Heaven.
이 연구는 유교의 절대자관에 대해 이해하고, 유교와 그리스도교의 절대자관의 상호 소통 가능성을 탐색하고자 한 것이다. 유교에서 절대자, 곧 궁극적 실재는 ‘천’(天) 혹은 ‘상제’(上帝)로 지칭되고, 그리스도교에서는 ‘하느님’(Deus)으로 불리워진다. 유교와 그리스도교 사상은 궁극적 실재를 인격적인 절대자로 숭경(崇敬)한다는 공통점을 지니고 있다. 『시경』과 『서경』을 중심으로 유교 경전에 나타나는 천∙상제의 성격을 살펴보면, 먼저 모든 존재의 근원이요, 조물주(造物主)이며, 자연 현상과 인간만사를 주관하는 주재자(主宰者)로 나타난다. 또 의지와 감정과 영명(靈明)한 지력을 지닌 인격적 존재로, 인간이 공경하고 두려워하고 섬기고 기도드리는 신앙의 대상으로 나타난다. 그리고 초월적이고 주재적인 존재인 동시에 인간 본성을 통하여 현현(顯現)하는 내재적이고 도덕적인 존재로서 나타난다. 공자와 맹자는 이러한 유교 경전의 인격적 천관을 계승하여 이를
도덕적 수양론으로 발전시켰다. 공자는 기존의 통치자에게만 적용되던 ‘천명’(天命)과 ‘덕’(德)의 개념을 만인(萬人)에게 해당되는 것으로 보편화시켰고, 하늘 섬김[事天]과 사람 섬김[事人]의 도리로 ‘인’(仁)을 제시하였다. 맹자는 하늘이 부여해 준 본심을 보존하고 본성을 기름으로써 하늘을 섬기는 내적·도덕적 사천의 길을 제시했다. 16세기 후반 중국에 온 예수회 선교사들은 불교∙도교∙성리학의 비인격적, 궁극적 실재관을 배척하고, 본원유학의 상제와 그리스도교의 하느님[天主]을 상통시켜 ‘보유론’(補儒論)적인 방법으로 천주교를 전파하려고 하였다. 그들은 그리스도교의 천주사상과 주요 교리를 유교 경전을 통해 논증했으며, 천주를 대군대부(大君大父)로 소개하고, 천주에 대한 인간의 도리를 대충대효(大忠大孝)로 소개했다. 예수회의 보유론에 입각한 선교 방법은 중국 선교에 큰 성과를 가져왔지만, 그리스도교의 본질인 계시진리로 나아가지 못한 한계와, 학술적 대화·지적 수용에 치우친 한계를 지니고 있었다. 이에 비해 조선에서의 천주교 수용은 비록 보유론적인 천주교 사상에서 시작되지만, 거기에 머물지 않고 입교한 첫 세대 교인들부터 그리스도교의 계시진리를 전적으로 받아들이고 심화시켜 가는 모습을 볼 수 있다. 그리고 천주교 교리 이해가 단순히 학적(學的), 지적(知的) 차원에 머무는 것이 아니라, 초기부터 영적(靈的), 신앙적, 실천적 차원으로 나아가는 특징이 있었음을 보여 준다. 무엇보다 조선 천주교회 신앙의 가장 큰 특징은 ‘순교신앙’에 있었으니, 모진 박해 속에서도 조선의 신자들은 대군대부이신 천주에 대한 인간의 도리와, 그리스도에 대한 사랑과 모방의 원의 때문에 순교에 이르는 놀라운 신앙을 보여 주었다. 이는 중국에서의 천주신앙 수용과 판이하게 다른 양상이다.
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