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항쟁파<sup>1</sup>(Remonstrants)의 교회와 국가의 관계: 위텐보가르트(Johannes Wtenbogaert: 1557-1644)를 중심으로 = The Relationship Between the Church and the State in the Remonstrants with a focus on Johannes Wtenbogaert (1557-1644)
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2018
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10-51(42쪽)
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본 논문은 도르트 총회로 가는 과정에서 항쟁파(Remonstrants)의 교회와 국가의 관계를 연구하기 위해서 네덜란드에서 신앙의 문제와 국가가 어떤 관계를 가지는지 그 법적이고 역사적인 구조를 형성했던 헨트 평화조약과(De Pacificatie van Gent: 1576) 우트레크트 연합(De Unie van Utrecht: 1579)을 주목하여 살피고 있다. 그 핵심은 각 주는 칼빈주의나 로마 가톨릭이나 구별하지 않고 개인의 신앙의 자유를 보장해 주어야 한다는 것이다. 특히 우트레크트 연합의 제13조는 종교 문제는 주 정부가 의회의 조언을 따라서 제정된 법으로 다루라고 명시하고 있다. 이것은 종교개혁 이래 근대 사회에서 개인의 종교의 자유를 보장한 선도적인 중요한 개념이었다.
이에 근거해서 아르미니우스주의자(Arminians)나 호마루스주의자(Gomarists)나 모두 국가는 개인의 신앙적인 자유를 보장하며 교회의 문제에 국가가 간섭하지 않는다는 전제를 가지고 있었다. 이런 맥락에서 위텐보가르트(Johannes Wtenbogaert: 1557-1644)는 당시 네덜란드 지역에서 가장 강력한 주였던 홀란드의 의회에 신학적인 내용인 항쟁서(Remonstrance)를 제출했다. 그러나 호마루스는 이에 맞서서 국가가 회의는 소집하되 전국적 총회에서 이 문제를 해결해야 한다고 보았다. 이 둘은 지역주의와 전국주의의 차이는 있었지만 결국은 모두 헨트 평화회의와 우트레크트 연합의 정신과 연속성에서 이해하고 있었던 것이다. 위텐보가르트의 신학적 동반자인 아르미니우스는 국가교회적이고 지역분권주의적인 교회와 국가론을 견지하고 있었는데 이것은 위텐보가르트와 일맥상통하는 것이었다. 도르트 총회로 가는 과정에서 아르미니우스주의자들을 주도했던 위텐보가르트의 교회와 국가의 관계에 대한 사상은 1610년에 5대 항쟁서와 함께 출판된 “교회 문제에 대한 고위 기독교 위정자의 직무와 권위에 대한 논문(Tractaet van’t Ampt ende Authoriteyt eener hooger Christelijcker Overheydt in Kerckelycke Saeckken [Tractate on the office and authority of a higher Christian magistracy in ecclesiastical affairs])”에 가장 잘 나타나 있다.
이 중요한 책에 근거하면 위텐보가르트의 교회와 국가론은 인간의 이성과 자유 의지에 근거한 것이 아니었다. 국가의 최고 위정자를 하나님의 말씀의 권위 밑에 놓으면서, 국가의 위정자의 권세는 하나님과 그의 말씀 아래 존재하지만 성직자보다는 우위에 있다고 말하고 있다.
그러면서 위텐보가르트는 호마루스주의자들을 교황주의자들이라고 비판하고 있다. 위텐보가르트가 말하는 군주는 기독교 위정자여야 한다. 위텐보가르트는 위정자와 성직자 모두를 하나님 아래서 각각 동등한 권위를 가지고 상호 복종하는 관계로 보았으며, 교회와 국가는 하나님이 세우신 기관으로서 상호 상대의 권한에 침범해서는 안 된다고 주장했다.
그러나 위텐보가르트의 문제는 위정자들이 얼마나 성경의 깊은 의미를 깨달을 수 있는지와, 기독교 위정자들이 얼마나 신실하게 성경적인 정치 활동을 할 수 있는지를 담보할 수 없다는 데 있다. 또한 위텐보가르트는 국가가 신학을 결정할 수 있다고 믿었던 점에 있어서 신앙의 자유 차원을 넘어 국가에게 성경적인 정신을 초월하여 과도한 신학적 결정권과 권한을 부여해서 국가교회적인 에라스투스주의(Erastianism)의 함정에 빠지고 말았다. 또한 교회가 국가로부터 자유롭고 교회가 국가로부터 독립해야 한다는 점을 충분히 강조하지 못함으로 근세 역사 속에서 불의한 정부에 대한 저항을 설명할 수 없는 논리적인 약점이 존재한다. 이 점은 위텐보가르트가 호마루스보다 칼빈이나 베자로부터 더 멀리 떨어져 있다는 것을 보여준다.
This thesis deals with the relationship between the church and the state that appeared in the Remonstrants with a focus on Wtenbogaert (1557-1644). In order to research this, we must turn our attention to the issues of the church of the Netherlands and its relationship with how its laws and history were formed by looking at “De Pacificatie van Gent” (1576) and “De Unie van Utrecht” (1579). The point was that each individual needed their freedom of religion to be insured and guaranteed so that meant the state should not persecute any kinds of religion. This is expressed clearly in the law that was established by state parliament regarding the issue of religion, especially in Article 13 of “De Unie van Utrecht.” This concept of protecting and ensuring one’s religious freedom has guided the society to modern times.
Grounded on this, Arminians and Gomarists presume that the State should not interfere with the issues of religion since the State supports and ensures that the individual can have religious freedom. Following in the same of thought, Johannes Wtenbogaert presented his theological Remonstrance to the council of Holland which was the most powerful region in Netherlands at the time.
Arminius, theological companion of Wtenbogaert, showed particularism and decentralization concerning Church and State matters, which echoed those of Wtenbogaert.
The Gomarists tried to summon a national conference that in order to solve this issue they must have a national synod. Though there were differences between regionalism and the whole country, they could understand the mentality and the continuity of De Pacificatie van Gent and De Unie van Utrecht. Following this, the Gomarists tried to summon a national synod saying that in order to solve this issue they must have a national synod.
In the process of the coming of the Synod of Dort, we can see most clearly the ideology the Arminians, led by Johannes Wtenbogaert, regarding the relationship between the church and the State in the published “Remonstrance” and “Tractate on the office and authority of a higher Christian magistracy in ecclesiastical affairs” (Tractaet van’t Ampt ende Authoriteyt eener hooger Christelijcker Overheydt in Kerckelycke Saeckken). Based on this important book, Johannes Wtenbogaert did not want to base his ideology of the church and the State on human reason or freedom of will. He placed the Chief of State to be under the authority of God’s Word. The Chief of State’s authority exists under God and His Word but is above clergy. At the same time, Johannes Wtenbogaert criticizes Gomarists as those who follow the Pope. The monarch that Wtenbogaert wants is one who is the head or on top of the Christian church. Wtenbogaert states that statesmen and clergy are all under God and each have equal authority which they both have to mutually adhere to. He saw it that the church and the State are both God-established institutes so they must not encroach on the authority of one another.
But the problem with Wtenbogaert is that there is no guarantee of how deep of an understanding of God’s Word the states person or those who govern have realized nor how faithful the Christian leader is in doing political activity according to the Bible. Also, Wtenbogaert believed that the State can decide and determine the theology of the nation which goes beyond religious freedom to granting excess authority and decision-making power regarding the matters of theology to the State which makes it fall under the trap of Erastianism.
Furthermore, due to the fact that the point that the church must be free from the government and State was not emphasized enough, there exists the weakness of not being able to logically explain the resistance of the immoral or unjust government in modern times. From this we can see that Wtenbogaert was farther away from Calvin or Beza than Gomarists.
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