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레비나스의 타자성의 철학의 기독교교육적 함의 = Christlich-pädagogische Implikationen von Levinas’ Philosophie des Andersseins
저자
김광철 (한신대학교)
발행기관
학술지명
권호사항
발행연도
2023
작성언어
Korean
주제어
등재정보
KCI등재
자료형태
학술저널
수록면
11-52(42쪽)
제공처
Dieser Artikel versucht, Emmanuel Levinas´(1906~1995) Philosophie des Andersseins aus einer christlichen Bindungsperspektive zu verstehen. Es wird untersucht, wie Levinas´ Philosophie in der Theorie und Praxis der christlichen Erziehung beeinflussen kann. Das Ziel ist es, Levinas´ Philosophie auf den Bereich der christlichen Pädagogik auszuweiten.
In diesem Artikel werde ich Levinas’ Philosophie aus einer christlich pädagogischen Perspektive in drei thematischen Bereichen untersuchen. Erstens, Levinas kritisiert und interpretiert den Begriff der Subjektivität in der modernen westlichen Philosophie. Er meinte, Subjektbildung und egozentrisches Denken ohne das “Denken des Anderen” führen zum Ausschluss und zur Beherrschung des Anderen.
Er fordert ethische Beziehungen, Akzeptanz und Gastfreundschaft gegenüber dem Anderen, damit ein wahrer Sinn für Subjektivität und Intersubjektivität entstehen kann. In diesem Artikel werde ichversuchen, Levinas´ Interpretation von Subjektivität aus einer pädagogischen Perspektive zu verstehen und sie auf die Beziehung zwischen Lehrenden und Lernenden anzuwenden.
Zweitens betont Levinas die ethische Verantwortung gegenüber dem anderen durch die Begriffe “Gesicht” und “Stellvertretung”. Die asymmetrische Beziehung zum anderen und die unendliche ethische Verantwortung verwandeln die abstrakte Verwirklichung der Menschlichkeit in eine “metaphysische Transzendenz” der Beziehung “im Inneren”. In Ansicht der christlichen Bildungsperspektive retter sein philosophisches Denken das metaphysisch verpackte christliche Gottes- und Heilsverständnis aus seiner Abstraktion und führt es an seinen Platz im konkreten Leben zurück. Dies verstärkt das ursprüngliche Ziel der christlichen Erziehung, nämlich der Vereinigung der Beziehung zwischen Gott und Mensch, Mensch und Mensch sowie Mensch und Natur durch die Wiederherstellung der wahren Menschlichkeit.
Drittens wird Levinas’ Philosophie auf die Praxis der christlichen Erziehung angewand, es wird die “fremden Kulturen und Religionen”, die wir in unserer heutigen Gesellschaft erleben, neu verstanden.
Levinas’ Philosophie weist auf die Notwendigkeit und die Möglichkeit hin, die dominanten, überlegenen und ausgrenzenden Haltungen der Christen zu überwinden, die in der traditionellen Beziehung zwischen Religion und Kultur sowie zwischen dem Christentum und anderen Religionen problematisch waren.
Zusammenfassend kann Levinas’ Philosophie als philosophische Grundlage für die konkrete Praxis des Reiches Gottes, das Zielund Inhalt der christlichen Erziehung ist, verstanden werden.
Innerhalb seines philosophischen Denkens kann die Struktur der christlichen Erziehung als Gastfreundschaft und Dialog mit dem leidenden Anderen und dem religiös und kulturell Anderen dargestellt werden, was zur Harmonie und Einheit des Lebens und des Glaubens beitragen kann.
이 글은 엠마누엘 레비나스(Emmanuel Levinas, 1906~1995)의 타자성의 철학을 기독교교육적 관점에서 이해해 보려는 시도이다. 필자는 이 연구를 통해서 레비나스의 타자성의 철학이 기독교교육의 이론과 실천에 어떠한 영향을 줄 수 있는지를 고찰하고자 한다. 이는 레비나스의 타자성의 철학적 사유를 기독교교육학의 영역으로 확장시켜 보고자 하는 의도를 담고있다.
필자는 레비나스의 타자성의 철학을 기독교교육적 관점에서 다음 세가지로 주제화하여 살펴보고자 한다. 첫째, 레비나스는 근대 서양 철학의주체성을 비판하고 재해석하였다. 그는 ‘타자의 사유’가 결핍된 주체성 형성과 자기중심적 사유는 타자에 대한 배제, 지배로 확장되었다고 보았다. 그는이를 극복하기 위한 참다운 의미의 주체성, 상호주체성의 출현을 위해 윤리적 관계, 타자의 수용과 환대를 요청한다. 필자는 레비나스의 주체성에 대한해석을 교육 철학적 관점에서 교사-학습자 관계로 확장하여 이해해 보고자한다.
둘째, 레비나스는 ‘얼굴’과 ‘대속’의 개념을 통해 타자에 대한 윤리적 책임을 부각시킨다. 타자와의 비대칭적 관계와 무한한 윤리적 책임은 종래의추상화된 인간됨의 실현을 관계 ‘안’의 ‘형이상학적 초월’로 바꾸어 놓는다.
기독교교육적 관점에서 볼 때 그의 철학 사상은 형이상학적으로 포장된그리스도교의 하나님 이해와 구원 이해를 그 추상성으로부터 구조하여 구체적 삶의 자리로 돌려놓는다. 이는 곧 참 인간됨의 회복을 통해 하나님과인간, 인간과 인간, 인간과 자연의 관계의 통일을 목표로 하는 기독교교육의본래적 목적을 재긍정하게 한다. 마지막으로 레비나스의 타자성의 철학 사상이 기독교교육의 실천 속에적용될 때, 오늘날 우리 사회 속에서 경험되는 ‘낯선 문화와 종교’에 대한새로운 이해가 도출된다. 레비나스의 철학은 종래의 종교와 문화의 관계, 기독교와 타 종교와의 관계 속에서 문제시되었던 기독교인의 지배적, 우월적, 배타적 태도를 지양해야 할 필요성과 그 극복 가능성을 제시해 준다.
결론적으로 레비나스의 타자성의 철학은 기독교교육의 목적과 내용인하나님 나라에 대한 구체적 실천을 위한 철학적 토대로서 수용될 수 있다.
그의 철학적 사유 안에서 기독교교육의 구조는 고통받는 타자와 종교 ․ 문화적 타자에 대한 환대와 대화로서 제시될 수 있으며, 이는 삶과 신앙의 조화와통일에 기여할 수 있을 것이다.
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