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Li Zehou’s Theory of Emotion as Substance and Confucianism = Li Zehou’s Theory of Emotion as Substance and Confucianism
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2017
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KCI등재,SCOPUS
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87-111(25쪽)
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李澤厚批判了其將牟宗三和現代新儒家思想看爲第三期儒學的觀點, 對他們的評價幷不很高, 由此他提出了儒學四期說。他說牟宗三的代表作《心體與性體》皆以理性或者道德爲根本的哲學體系, 此尙未擺脫宋明理學的心性論架構。李澤厚對現代新儒家最强硬地批評的地方在於他們就恰恰背離了先秦儒學的基本觀點。那麽, 對現代新儒家所包含的界限或者難點, 李澤厚從那些觀點來批判之? 其中最有代表性的就是情本體論。
李澤厚認爲哲學本是一門硏究人的命運的學問。哲學所探到的主題就是人的命運, 由此出現“人爲什麽活”“活得怎樣”的一些哲學的問題。但“活着”的意義和價値等的問題, 首先以“人是活着”這基本事實爲基礎。他所謂“歷史本體論”幷不是某種理式、觀念、絶對精神、意識形態等等, 它只關注於每個活生生的人(個體)的日常生活本身。在此, 歷史本體論探求的對象, 從人類整體或歷史, 至於感性個體的心理和情感, 擴大了其範圍。人類學歷史本體論則從理性(人類、歷史、必然)始, 以感性(個體、偶然、心理)終。傳統哲學經常是從感性到理性, 歷史本體論就是對這種觀點的一種顚覆。由此, 歷史本體論可以探討作爲個體的人的心理本體和情本體。
李澤厚把情提升到本體論高度的終極旨趣, 就在於對個體的現實人生和生活所含的重要性加以積極肯定。人生的意義在於情感。包括人與上帝的關係, 最後還是一種情感的問題, 不是認識的問題。他批評了過分强調社會的客觀法則的唯物史觀, 而現在更需要關注的課題就是個體的人的生存, 這就在於現實里的個人如何依賴自己的力量以反映和決定自己的命運。就生活在現實里的個人而言, 其存有常是具體的、感性的、不同的。他重述了一遍, 這心理本體不也就是本體所什麽? 傳統哲學經常是從感性始到理性終。……因爲已經沒有在此情感之外的“道體”、“心體”、Being或上帝了。
情這個本體就存在於所有個體的感情生活上, 其本身最眞實又本質性的存有狀態。因此不再需要創造另一個主宰現實中的個體的“超越的存有”或更完整的“意識形態的世界”。
Li Zehou 李澤厚(1930- ) publicly criticizes the assertion that Mou Zongsan 牟宗三(1909-1995) and other Modern Neo-Confucian philosophers constitute the third stage of Chinese Confucian tradition (di sanqi ruxue 第三期儒學). He argues that they in fact advocated the four stages of Chinese Confucian tradition (ruxue siqi shuo 儒學四期說), while regarding Modern Neo-Confucianism as part of the Modern Confucianism of the Song-Ming dynasties.What is the main focus of Li Zehou`s criticismofModern Neo-Confucianism? His theory of emotion as substance (qing benti lun 情本體論) is one of the main reasons for his low appraisal. Li Zehou believes that philosophy concerns the fate of humanity; its task is to explore the fate of humans by addressing philosophical questions such as “why do we live?” and “how do we live well?” The meaning and value of being alive must be sought based upon the fact that “man is alive.” A theory of historical ontology must focus on the daily life of a vivid individual rather than a certain paradigm, concept, absolute spirit, or ideology. Therefore, the theory of historical ontology covers a broad area of research which includes psychology and the emotions of individuals. “The theory of anthropological historical ontology starts from reason (humankind, history, inevitability) and concludes with emotion (individual, incident, psychology).” This approach is the subversion of the one adopted in traditional philosophy which begins with emotion and concludes with reason. The theory of historical ontology concerns psychological substance and emotion as substance that an individual human being has. Li Zehou escalates the status of emotion to the level of substance with the intention of highlighting the importance of real life and the living conditions of an individual. The meaning of life lies in emotion. Even the relation between human and God is ultimately a question of emotion, not amatter of recognition. He criticizes thematerialistic historical viewthat excessively emphasized the objective law of society and argues thatmore attention should be paid to the survival of ordinary individuals, with an emphasis on how an individual speaks for and decides one`s own fate based on one`s power. Individuals are always concrete, sensitive, and heterogeneous and therefore, he questions “what can be a psychological subject, if not substance? Traditional philosophy always goes from sensitivity to reason, while anthropological historical substance starts from reason and ends with sensitivity.... Without emotion, the substance of the Way, the substance of the heart/mind, beings, and Heaven, do not exist any longer.” The substance of emotion takes its place in the inner life of all individuals and is the most sincere and fundamental entity in itself. Therefore, it no longer demands another transcendent being having control over individuals within the corporeal world, nor does it demand a more perfect ideological world.
[Article in Chinese]
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